Jung, Hipócrates y el poliedro humano

“La distinción de los cuatro temperamentos, que hemos tomado de la Antigüedad, apenas puede llamarse tipificación psicológica, desde el momento que los temperamentos casi puede decirse que no son otra cosa que complexiones psicofisiológicas.”

Sin duda Jung se refiere ahí a los cuatro temperamentos que Hipócrates había asociado a los cuatro humores presentes en el organismo, una clasificación que parece menoscabar cuando dice “no son otra cosa que”. Llama la atención que lo que él denominó las cuatro funciones de la conciencia (pensar, sentir, percibir, intuir) se correspondan tanto con el predominio de cada uno uno de los valores líquidos del cuerpo que veinticinco siglos antes intuyera Hipócrates. Es curioso asimismo que Jung parezca poner en distintos cajones lo físico y lo psíquico (“no son más que complexiones psico-fisiológicas”) cuando él mismo supo sintetizar de un modo tan lúcido lo intangible con lo tangible.

Dado que Hipócrates no disponía de medios tecnológicos para llevar a cabo estudios publicables en ningún Journal de renombre, imaginamos que basó su clasificación cuaternaria en todo cuanto le diera de sí la observación y la empiria. En realidad, basta la observación para darse cuenta de que quien camina lento suele hablar lento, pensar lento, o comer lento (y al contrario). O que las personas de mejillas carnosas y blandas (temperamento linfático) suelen ser más glotonas y tener menos fuerza de voluntad que aquellas atléticas y rojizas (aire). O que las personas de frente baja sean mucho menos dadas a la objetividad que aquéllas con frente alta. O que las manos de dedos largos correlacionen con el amor al detalle y el análisis, mientras que los dedos espatulados y cortos suelan pertenecer a personas con facilidad para sintetizar. ¿Observaría Hipócrates todo esto? Quién sabe.

En todo lo que está dotado de vida, la misma nota puede resonar en distintas octavas, cada una puede ser “pulsada” en varios niveles.

Marte es un planeta “rojo”, color que asociamos a la belicidad, el fuego, la energía o la voluntad, y por ende al músculo y la fuerza, pero el rojo es –casualmente- el color de la sangre. Cuando hablamos de fuerza o de voluntad ¿podemos disociar la física de la psíquica? Cuando hablamos de calor, ¿no es acaso la sangre -y no la linfa- la que aporta calor a la piel? Inflamación viene de flama (lat.) y en griego se llama flegmoní que también viene de flóga (llama). No es de extrañar que a nadie se le ocurra pintar la habitación del bebé de rojo (el color de la floga) sino de verde pálido: por instinto y aunque nadie nos lo haya contado, sabemos con una sabiduría ancestral que la frecuencia del color rojo es más alta (es decir, su longitud de onda más baja) que la del verde, y, como está comprobado, aquél exalta la agresividad mientras que el verde propicia la relajación (aquí tienen un blog muy completo sobre la Psicología del Color), del mismo modo que sabemos hoy día que ciertos sonidos (los agudos) excitan y otros (los graves) relajan. Lo saben bien sobre todo quienes se dedican a la terapia del sonido; está comprobado el efecto terapéutico del sonido de ballenas y delfines en niños autistas, hiperactivos o con síndrome de Down, como lo sabe también la industria discográfica especializada en músicas para la relajación.

Los distintos “niveles” de que hablaba más arriba, o distintas octavas de la misma nota, se refieren no sólo a distintos niveles de densidad o sutilidad, sino de la expresión perceptible de un mismo tipo de energía. En el ejemplo anterior, decir “sangre” es análogo a decir “rojo”, a decir “Do sostenido”, “Marte”, a decir “voluntad”, a decir “Ares”, etc. El sonido audible oscila entre 10 y 1000 Hz y el color a frecuencias 1×10(4). ¿Será el universo una gigantesca gama de frecuencias?

Astronómicamente hablando, Mercurio es el planeta más rápido (por estar más cerca del Sol y ser su elíptica la más corta). Las personas mercuriales suelen ser pequeñas, movedizas (aunque no musculadas), hábiles con la palabra y rápidos de reflejos. Astrológicamente están representadas por el signo Géminis aunque no es preciso tener ahora ninguna opinión sobre la astrología, dado que también en las profesiones están plasmadas en comerciantes, conferenciantes, escritores y todos cuantos deben manejar el logos para transmitir ideas de un lado a otro. Al fin y al cabo, no en vano Hermes era el mensajero de los dioses y no su decorador, ¿casualidad?

Ya -dirán ustedes-, los mitos ancestrales provienen de la mera observación del cielo. Pero -les diré yo- ocurre que, en el caso de la astrología, ésta es anterior a los telescopios y a los cálculos de distancias interplanetarias. Mucho más antigua, incluso, que el conocimiento de que la Tierra era redonda. Lo llamemos como lo llamemos, el humano mercurial suele tener las manos pequeñas, ágiles y finas del taumaturgo, su piel es rosada y camina rápido (a pasos largos o cortos en función de si predomina, por otra parte, la humedad o la sequedad). Decir “Mercurio” o “Hermes” es, por tanto, lo mismo que decir “chakra 5”, el que resuena con la garganta, el órgano de la palabra.

El temperamento tierra (que correspondería a la función sensorial de Jung y a la bilis amarilla de Hipócrates) suele ser amarillento o terroso, de ojos más bien hundidos, suele caminar lento y, al ser la tierra la conjunción de lo frío y lo seco, en las palmas de sus manos observamos gran número de líneas (debido al mayor grado de sequedad de la piel) las cuales suelen ser poco pronunciadas (por falta de calor). Es realista, puntilloso y pragmático y su punto débil en la octava fisiológica son huesos o el intestino delgado, el órgano más pragmático de todos como se explica aquí.

Puestas así las cosas, relacionar una nota musical con un color, con un chakra o con un arquetipo parece juego de niños, pero, volviendo al cuatro, lo más curioso es que, bien sean los temperamentos de Hipócrates o bien sean las funciones de Jung el origen de todo este enredo, éstos cuatro tipos fueron divididos posteriormente por el propio Jung en dos sub-tipos que llamó introvertido y extrovertido. Estos conceptos de la escuela junguiana llevan a confusión, pues no significan exactamente lo que popularmente entendemos por tales, sino que establecen dos tipos de personalidad en función de si el foco central de la atención se ubica dentro o fuera del Yo, es decir, de si lo más importante para uno es uno mismo (sujeto) o algo/alguien externo (objeto). Podríamos decir que el introvertido junguiano es centrípeta y tiende a ajustar el entorno a de sí mismo, y el extrovertido junguiano es centrífugo y tiende a ajustarse a sí mismo al entorno. De la combinatoria, pues, entre los cuatro temperamentos o cuatro funciones y los tipos introvertido y extrovertido surgieron los ocho tipos de Heymans-Le Senne, clasificación utilizada aún aún por la psicología actual y también por los grafólogos. Pero de grafología se hablará en otra ocasión pues, como podían adivinar, en la letra también se agazapan el calor y el frío, la humedad y la sequedad.

Somos una malla móvil de posibilidades que se retuerce entre firmas, colores, órganos y puntos corporales débiles o fuertes, fuerzas centrífugas o centrípetas, dioses del Olimpo, sonidos; somos astros y hasta arcanos con conciencia. Somos poliedros rodantes de varias caras y todo es según el ángulo desde el que se nos mira, de si nos observa el psicólogo o el cromoterapeuta, de la octava con que resonemos en cada momento. Y con quién.

Mente digestiva, intestino mental

No son casuales expresiones como “he de digerir bien esa idea” o “a mi vecino no lo trago” en vez de “he de oler bien esa idea” o “a mi vecino no lo toco nada”.

Si toman ustedes un poco de plastilina, hacen con ella un gusano muy largo y delgado y, cuando lo tengan hecho, lo aplastan bien entre las manos hasta hacer de ello una bola compacta, obtendrán una reproducción muy gráfica del encéfalo… y también del intestino delgado.

En nuestro interior, el intestino es el encargado de disociar, de discernir qué es bueno y qué es malo: un órgano al que le tocó desempeñar una función labor bastante cartesiana, apremiado como vive por la obligación crítica de decidir –y decidirlo además con prontitud- entre el sí o el no, entre “esto me lo quedo” o “esto lo tiro”, que es muy parecido a lo que hacemos nosotros en esa curiosa catársis semestral de los climas templados conocida como “cambio de armarios”. Imaginamos que debe ser una tarea muy estresante para un tubo de paredes de tejido muscular, mucosas, neuropéptidos y divertículos, tener que decidir siempre con urgencias entre aprovechar y tirar, entre bueno o malo, entre ceros y unos.

El encéfalo es también dual: está dividido en dos hemisferios que procesan todo material venido del exterior de dos modos bastante distintos. Y es dual también porque tendemos a concebir el mundo exterior bajo otra necesidad igualmente apremiante de otorgarle a todo una categoría que por consenso llamamos “juicio de valor” (es decir, “esto bueno” / “esto malo”, o “esto me conviene” / “esto lo tiro” porque “esto me produce (o producirá) placer” / “esto me produce (o producirá) dolor”). Lo cual no es ninguna banalidad, pues no es lo mismo tratar de integrar opuestos de modo armonioso que la sensación de tener que elegir entre la posibilidad de goce y la posibilidad de sufrimiento sin posibilidad de rebobinar. Y esa pulsión a catalogar los estímulos, las ideas y los acontecimientos en dos cajones básicos es un discernimiento que solemos hacer más allá de la voluntad consciente y razonadora, y con mucha más rapidez de la que utilizamos para analizar incertidumbres domésticas o morales sin tener en cuenta una gran verdad que dijo Epícteto: “lo importante no son los hechos, sino cómo los tomamos”.

Está comprobado por diversos estudios que ambos –intestino delgado y cerebro- desempeñan sus tareas más estrechamente vinculados de lo que nos damos cuenta. De hecho todo en nuestro cuerpo lo hace en ese gran todo que es nuestro Yo, pero éste es uno de los casos más sintomáticos. Un buen ejemplo cotidiano es el hecho de que, si comemos en un ambiente de discusión o de tensión, esa comida nos caerá mal, o también que ante un disgusto se altera automáticamente el hambre (con más frecuencia disminuye o desaparece aunque se da también el caso contrario). Ante fenómenos así de curiosos, cabría preguntarnos ¿quién es el que no ha “digerido” bien? ¿el intestino los alimentos, o la mente la tensión? ¿Cómo afectan el uno al otro o viceversa?

Para esclarecer en lo posible este hermanamiento, y tal como explica muy bien F. Traver en este post, en el aparato digestivo se hallan circulando ciertos neuropéptidos como si de su casa propia se tratara, que vienen a ser como neurotransmisores afincados en el intestino, de lo cual se desprende que el intestino vendría a ser una especie de “pequeña mente digestiva” o que, cuando menos, funciona como tal.

La misión del intestino delgado es hacer una especie de bricolage con la materia prima que le vamos suministrando, es decir, una función básicamente de reciclaje, de transformación, desintegrando hasta su nivel molecular esa materia prima para que, a partir de ello, pueda ser elaborado todo lo que el resto de nuestro cuerpo necesitará si quiere seguir vivo: una clave que acaso se corresponde con la transmutación alquímica, el alambique donde se cuece el futuro de todas nuestras células, el mismo lugar, por cierto, donde se ubica según algunos orientales el fuego del Hara, esa caldera en la que los practicantes avanzados de artes marciales aseguran obtener su sorprendente fuerza.

En la mente -cerebro quienes lo prefieran- ocurre algo análogo: en ella hace su entrada contínuamente, desde el mundo exterior y a través de los cinco sentidos conocidos, una enorme dosis de materia prima a cada instante. El reduccionismo es un buen método para analizar, clasificar, ubicar en cajones y decidir a qué estímulo intelectual y/o emocional le ponemos la etiqueta “Para guardar y ya veremos” y cuál etiquetamos como “Para tirar”. Quizá el problema es que, a diferencia del intestino delgado, nos ocupa tanta energía llevar a cabo esa labor de clasificación que nos perdemos en ella y luego nos quedan fuerzas para más, olvidando con frecuencia que, más allá de ponerlas a buen recaudo, además había que reciclar esas moléculas de información, transformar emociones antiguas en asombros nuevos, memorias marchitas en esperanzas a estrenar, transmutar placeres antiguos en dichas presentes, partículas de nuestra pequeña biografía en esencias de potencialidad.

Deepak Chopra

Deepak Chopra es un médico de origen hindú pero formado en los USA que aglutina en torno a sí la tradición mística de Oriente y el pensamiento cientifico-técnico de occidente en una equilibrada integración. Lo que defiende Chopra es la superación del dualismo y lo que él llama “superstición materialista”, la convicción que sólo desde lo material pueden abordarse los problemas de salud.

Chopra defiende la unidad cuerpo-mente e integra en una visión holistica el cuerpo material, el emocional y el mental.

He recogido en una serie de videos algunas de las propuestas y explicaciones de Deepak Chopra.

El poder del pensamiento.-

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Curación cuántica.-

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Sonidos curativos.-

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Ideas coemergentes y falsas creencias

Una falsa creencia puede definirse como una creencia que se apoya en algo no verificable. La definición que da la wiki está aqui:

La idea de falsa creencia fue acuñada por el psicólogo Albert Ellis, se basa en la teoría de que todos los seres humanos reciben a lo largo de su ontogenia (evolución de vida), información parcializada e indemostrable. Esto provoca reacciones emocionales inapropiadas o exageradas, que pueden mermar nuestro objetivo de sobrevivir primero y ser feliz en nuestra vida cotidiana.

Existen ciertas creencias falsas que están relacionadas con la teoria de la mente es decir en la convicción (o falta de convicción) de que el resto de seres humanos tienen un mente con planes, intenciones  y propósitos que pueden no coincidir con los nuestros. Me gustaria ponerles como ejemplo estas viñetas que se utilizan para explorar la falta de una teoria de la mente en los niños autistas.

Tal y como puede observarse lo que sucede es que en una habitación hay un señor que deja unas gafas dentro de un cajón, posteriormente una señora cambia la ubicación de las gafas y las deja en otro lugar, luego el señor vuelve a la escena. La pregunta que se le hace al sujeto que se está explorando es la siguiente. ¿Donde buscará el señor sus gafas?

Si el entrevistado tiene una “teoria de la mente” dirá que las buscará alli donde las dejó, es decir en la mesa, pero si el sujeto explorado tiene un déficit de la teoria de la mente dirá que las buscará alli donde las escondió la señora. La razón es que este ultimo sujeto no sabe discriminar entre el pensamiento del señor y el suyo propio que ha contemplado toda la escena, confundirá las intenciones del sujeto con las suyas.

La falta o déficit de una teoria de la mente tiene como consecuencia la construcción de creencias falsas, pero no solo estas creencias pueden formarse por falta de una teoria de la mente sino que las más de las veces se construyen por mimetismo social, simplemente damos por buenas las definiciones que nos llegan de los medios, la politica, la television, la ciencia, la religión, la economía o de cualquier otra autoridad social. Podemos llegar a creer cualquier mentira siempre y cuando sea una mentira compartida por muchos.

En esta web hay un buen resumen del documental llamado “La trampa” de Adam Curtis que cuenta como las ideas en que se basan ciertas creencias falsas que sostenemos casi todos nosotros no surgen del vacío sino que se encadenan unas con otras y coemergen. Son por asi decir coetáneas: la teoria de los juegos y la disuasión nuclear, el materialismo individualista de nuestro tiempo, la invención de la psiquiatria computarizada y basada en cuestionarios y clasificaciones operativas tipo DSM, la teoría del gen egoísta, la corrupción financiera en alianza o no con la politica, la determinación genética de la conducta y la explosión del negocio de los psicofármacos y tambien la aparición de nuevas enfermedades no son debidas al azar sino consecuencia de sistemas de pensamiento que proceden de entender la libertad como un valor amputado en aras de la comodidad.

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Algunas falsedades.-

• Es falso que seamos egoistas, materialistas e individualistas, si los somos es porque creemos serlo y porque creemos que esa es la mejor estrategia para sobrevivir.
• Es falso que los genes planeen estrategias por sí mismos.
• Es falso que los seres humanos seamos máquinas predecibles o nuestra mente un ordenador que procesa algoritmos. O nuestro cuerpo un simple transportadior de genes.
• Es falso que exista una determinación genética del comportamiento humano para todos los casos.
• Es falso que todo malestar o sentimiento incómodo pueda ser categorizado como una enfermedad a tratar.
• Es falso que la psiquiatria quepa en un manual o en un cuestionario.
• Es falso que la voluntad humana pueda ser categorizada o modelizada a través de números u operaciones matemáticas.
• Es falso que la politica deba desertar en favor de la economia para favorecer el crecimiento y el progreso.
• Es falso que la ciencia llegará un dia a resolver todos los problemas del hombre.

Es cierto que somos capces de construir creencias de todo tipo y que estamos sometidos constantemente a la tentación de tratar como verdades absolutas las más grandes falacias, sólo necesitamos un caldo de cultivo social que las sostenga y un experto bendecido por los medios que las promulgue.

¿Adictos al dulce?

¿Existe una adicción al dulce?

¿Y si es asi cómo se trata?

Lo cierto es que hablar de adicción a la comida, al dulce o al chocolate es excesivo puesto que adicción es un término relacionado con alguna clase de tóxico que se fija a cierto receptores cerebrales causando habituación, dependencia y abstinencia. Es el caso de las drogas tantos las legales como las ilegales, ellas causan adicción pero no la comida que en cualquier caso es una compulsión que comparte con las adicciones ciertas características.

Lo cierto es que conductualmente hablando resulta dificil distinguir los términos “adicción” y “compulsión” pues ambas voces apelan a una repetición de la conducta de intoxicación, a una búsqueda y acumulación compulsiva del tóxico (craving), a una progresiva perdida de control en sucesivas intoxicaciones y a una sensación de sufrimiento subjetivo si no se dispone de la misma. Probablemente el mecanismo neurobiológico de la adicción y la compulsión es muy similar y de ahi los parecidos conductuales que encontramos entre ambas comportamientos.

Aqui hay un buen video de divulgación sobre este asunto:

Fue Otto Fenichel, un psicoanalista el primero en hablar de adicciones sin droga, un término que tuvo poco éxito y repercusión cientifica a pesar de que hoy son muchos los investigadores en la patologia de las conductas alimentarias que defienden el modelo adictivo para explicar los “binge eating” es decir la conducta de atracón que como es lógico tiene mucho que ver con la obesidad aunque no todos los obesos presentan atracones como veremos a continuación.

Un atracón puede definirse de la siguiente manera:

La ingesta rápida de grandes cantidades de comida, con independencia de su composición (hidratos, proteínas o grasas), que se produce usualmente a solas y en secreto y que es a menudo precedida por intentos de llevar a cabo dietas restrictivas. En este sentido en el atracón existen al menos estas variables:

• Cantidad.-Ingesta excesiva.
• Ritmo.-Episódica.
• Hambre.-Precedida de dietas restrictivas.
• Velocidad.-Se ingiere a una extrema velocidad.
• Cambios mentales.- Un estado cercano al trance hipnótico durante el episodio.
• Consecuencias.- Culpa, vergüenza, deseos de controlar la conducta compulsiva.
• Lugar.- A solas y en secreto.

En mi opinión existen algunas diferencias entre el atracón y la sobreingesta, que son las siguientes:

• La sobreingesta no evoluciona en episodios sino que se come en exceso todos los días.
• No hay sensación de perdida de control, aunque puede haber vergüenza si la paciente quiere a la vez adelgazar por una u otra razón
• No hay consumo secreto a no ser que exista una presión del entorno sobre el paciente.
• El paciente no ha seguido dietas restrictivas alternando con los episodios de atracón.

Antes de hablar del tratamiento del TPA no puedo dejar de señalar como antecedente común a todos los trastornos alimentarios el antecedente de una dieta o varios intentos de dietas silvestres.

Sin embargo existe una conducta especial dentro del “binge eating” que consiste en una preferencia por los dulces, sea bolleria, helados, chocolate o golosinas. En mi opinión ambos trastornos se encuentran solapados, es decir, muchos “adictos al dulce” son obesos y en muchos obesos podemos encontrarnos con atracones, pero también en personas con normopeso podemos encontrar esta curiosa preferencia por los dulces alternando con intentonas de abandonar el hábito debido a la excesiva ganancia de peso alternando con periódicas “derrotas” -similares a lo que sucede con los fumadores o bebedores- donde el individuo parece dejarse llevar por su “vicio”. En este post trataré de interpretar y proponer un tratamiento no convencional, en este caso homeopático para esta preferencia.

En un post anterior referí algunas de las ideas que voy a exponer aqui en relación por la preferencia por el dulce. Es necesario recordar que el dulce es el sabor que más receptores tiene en la lengua y que se encuentran presentes en la mayor superficie de esta. Al mismo tiempo el dulce es probablemente el sabor mas primitivo que existe y el que primero catamos y al que nos habituamos. Lo dulce está relacionado con la madre, con la leche, con los cuidados infantiles, con lo familiar, lo conocido, lo cercano, lo inmediato. De forma que cuando hablemos de preferencia por lo dulce hemos de entender que estamos tratando no solo con un sabor sino con un cluster de aprendizajes asociativos que se encuentran en los más profundo de nuestra memoria, se trata de enlaces entre estimulos y condicionamientos ambientales que entroncan con las primeras experiencias infantiles, no es de extrañar pues que las personas que prefieren el dulce tengan tambien ciertos rasgos de personalidad adheridos en ellos como la dependencia, la docilidad, cierto grado de rutinificación, el miedo y la evitación a lo nuevo o a lo desconocido, etc.

Existen evidencias de que el apego tiene dos formas que se procesan en lugares bien distintos del cerebro: de una parte está el apego que podriamos llamar el apego de las crias por su madre y de otra el apego sexual, es decir el apego por la pareja. En el post -anteriormente señalado- expliqué precisamente como el apego sexual es de predominio derecho mientras que el apego por la madre se procesa en el hemisferio izquierdo del cerebro.

Este estado de cosas significa que en un determinado momento del crecimiento el apego ha de cambiar de lado, y se deben transformar impulsos de apego hacia la madre en impulsos de apego hacia la pareja o parejas con las que se establezca un vínculo sea o no estable. Esto no quiere decir que las personas que establecen un vinculo sexual en la adolescencia vayan a perder su vinculo original pero necesariamente este se tiene que transformar y dejar espacio para que se manifieste el nuevo modelo de vínculo.

Esta trasformacion de vinculos se da espontáneamente en la adolescencia y necesariamente tiene lugar enmedio de una atmósfera de pérdidas, de complicidades, de rivalidades, de ensayos y de errores teñidos muchas veces de ira, desperación, tristeza y miedo. Personalmente creo – de acuerdo con la medicina tradicional china- que esta transformacion de vínculos comporta tambien cambios en las preferencias alimentarias, por ejemplo el sabor ácido (que es el opuesto al dulce) es el sabor -junto con el amargo- que mas tarda en establecerse en la paleta de gustos de esos sujetos que presentan preferencias por el dulce, algunos de ellos lo rechazan y no llegan a saborearlos nunca.

En este esquema de medicina tradicional china podemos observar como el sabor dulce pertenece al elemento Tierra, mientras que el sabor ácido pertenece al elemento Madera (ira) y que uno controla (modula) al otro. Del mismo modo el sabor dulce modula al sabor picante de donde procede la pena, mientras que el sabor amargo nutre el dulce. El lector puede ver las correspondencias entre sabores y órganos aunque deberá entender que la medicina china no habla de órganos en sí sino de energias que proceden de distintos órganos.

Lo que significa en términos energéticos es que el abuso de dulces favorece la aparición de emociones tóxicas en el pulmón, la pena o dicho de una forma más occidental la depresión y las conductas compulsivas que proceden de la dificultad de desenterrar el Metal, es decir de la capacidad para transformar los vinculos.

Para nosotros los medicos occidentales supone un cambio de “chip” entender como piensan los médicos chinos y como resolvieron hace ya miles de años el problema de la dualidad que a nosotros nos abruma y nos lastra en nuestra concepción de un cuerpo dividido en órganos independientes unos de otros. Para un médico chino un problema de higado puede manifestarse con un dolor de rodilla mientras que los médicos occidentales nos hemos especializado en atender higados y rodillas por separado, fragmentando el saber médico en cientos de expertos e uno u otro sistema.

Una persona que tiene este problema, me refiero a la preferencia por los dulces a qué especialista deberia visitar ¿Al digestivo, al estomatólogo o al psiquiatra?

Lo cierto es que muchos de ellos acaban en una unidad de trastornos alimentarios si además de ser “adictos al dulce” presentan un trastorno por atracón. Y lo cierto es que este curioso síntoma carece de tratamiento más allá de la recomendación espartana de prescindir de ellos. Recientemente los dietistas han levantado un poco la guardia y permiten a sus pacientes que de vez en cuando se concedan el premio de un poco de dulce o de chocolate pero hasta donde yo sé el tratamiento alopático, dietético o psicoterapeutico de la adicción al dulce es bastante primitivo y da lugar a deserciones y abandonos de los “endulzados”.

Tratamiento homeopático de la “adicción al dulce”.-

Ya he dicho más arriba que la gente que tiene preferencia por los dulces suelen ser personas que comparten ciertos rasgos de personalidad, que no necesariamente son patológicos, para entendernos yo les llamaria responsables-dependientes y curiosamente comparten tambien como dicen los homeópatas un simillinum, tienen un carácter dulce y con tendencia al autosacrificio y a poner por delante las necesidades de otros.

Los homeópatas no recetan los medicamentos que prescriben de forma sintomática como hacemos los médicos alópatas sino que tratan de encajar el alma del remedio (su imagen mental) con el tropismo de un determinado medicamento. Si buscamos este sintoma en el repertorio de Kent veremos que existen más de doscientos medicamentos que lo cubren de manera que es necesario encajar en cada individuo un determinado medicamento con su reactividad constitucional, de lo contrario la homeopatia no hace nada. Prescribir en homeopatia es un arte pues cada enfermo va a responder a un medicamento y no a otro lo que descarta el pretendido efecto placebo que algunos atribuyen a la homepatia.

Si cada enfermo va a responder a un medicamento distinto seria contradictorio que yo planteara un tratamiento unitario destinado a un sintoma concreto, sin embargo es cierto que las preferencias por el dulce tienen en homeopatia multiples matices.

Por ejemplo una persona puede tener preferencia por un alimento a la vez que ese mismo alimento le agrava, es decir le sienta mal. Otra persona puede echar mano de los dulces sólo despues de comer, pero nunca antes o durante las comidas.

Si tomamos el primer sintoma (preferencia por los dulces y agravación por los mismos) ya no encontramos doscientos remedios sino un puñado de ellos, siempre presidido por Argentum nitricum. Si atendemos al segundo síntoma la elección será Phosphorus. También Lycopodium y Pulsatilla pueden ser remedios interesantes para este síntoma de encajar con su perfil mental.

En este post existen algunas descripciones sobre el alma de los remedios, como vemos la pauta-patrón o tema esencial de Argentum nitricum es el abandono, de manera que en este tipo de personas vamos a encontranos muchos miedos y fobias racionalizados o no junto a sintomas de agorafobia y claustrofobia, este tipo de personas no soportan estar encerrados y presentan fuertes ansiedades de anticipación usualmente valorando negativamente su exposición a las opiniones de los demás (hablar en público, en un examen o  prueba, etc). Se trata de personas in quietas y apresuradas, que caminan y comen rápido y todo lo hacen de forma acelerada pudiendo llegar a ser impulsivo, es una persona con poca autoestima que tiende a desvalorizarse y que desea la compañia que por ella misma puede llegar a ser tranquilizadora y le mejora de todos sus sintomas. Es una persona indecisa, vergonzosa, indiferente y sin ambición que puede tener presentimientos sobre su propia muerte. Es bastante indiferente a los estimulos sociales y puede presentar fobias impulsivas (sentir el impulso a lanzarse al vacio cuando está a cierta altura).

Cuando los pacientes “adictos al dulce” presentan esta imagen mental es seguro que responderán al Argentum Nitricum, si no es asi, hay que buscar el remedio que mejor represente a cada cual en ese patrón que llamamos imagen mental.

Vacunas contra la gripe A: riesgos y beneficios

Por su interés paso a divulgar este documento que me ha llegado procedente de laboratorios IBERHOME para tomar decisiones informadas.

AUTORIZACIÓN DE VACUNAS FRENTE AL VIRUS DE LA GRIPE A (H1N1) PANDÉMICO EN ESPAÑA

La Comisión Europea emitió el 30 de septiembre una autorización para la comercialización de dos vacunas frente al virus de la gripe A (H1N1) de la pandemia actual 2009. Las dos vacunas a las que la Agencia Europea de Medicamentos (EMEA) ha dado un dictamen positivo son: Focetria® (Novartis) y Pandemrix® (GlaxoSmithKline), que serán válidas para toda la Unión Europea.

El 2 de octubre ,la EMEA recomendó a la Comisión Europea la aprobación de otra vacuna adicional contra gripe A H1N1, la vacuna producida por el Laboratorio Baxter, denominada Celvapan, con lo que se espera que la Comisión decida prontamente su autorización. Al igual que para las otras dos vacunas autorizadas, Baxter sustituirá la cepa del virus utilizado en su vacuna molde (el virus H5N1) por el de la actual pandemia (H1N1). Celvapan es una vacuna sin adyuvante, realizada en cultivo celular. Los ensayos clínicos en adultos y en niños se están llevando a cabo y los resultados se esperan a partir de mediados de Octubre.

Procedimiento de evaluación de las vacunas pandémicas

Para estas dos vacunas se ha seguido un procedimiento centralizado específico para su utilización en el caso de una pandemia declarada por la OMS. En previsión de una pandemia, se prepararon y autorizaron con antelación unas vacunas (llamadas vacuna modelo, molde o maqueta) con un virus de la gripe distinto al estacional(H5N1). Una vez identificada la variante del virus responsable de la pandemia actual (virus A (H1N1) pandémico) las vacunas modelo se han transformado en vacunas pandémicas reemplazando la cepa del virus H5N1 por la cepa H1N1. Las vacunas modelo contienen antígenos de la gripe que son diferentes de los virus de la gripe que circulan actualmente.

Estos antígenos se pueden considerar como ” nuevos ” antígenos y simulan una situación en la que la población diana para la vacunación no tiene experiencia inmunológica previa. Los datos obtenidos con una vacuna modelo apoyan una estrategia de vacunación que se utiliza para la vacuna pandémica: Los datos de inmunogenicidad clínica, seguridad y reactogenicidad obtenidos con vacunas modelo son relevantes para las vacunas pandémicas. Esto permite un procedimiento más rápido de evaluación.

Esta estrategia se apoya en la experiencia de décadas con la vacuna frente a la gripe estacional en la que se ha visto que la inserción de una nueva cepa de virus en la vacuna no afectaba de forma sustancial su perfil de seguridad y eficacia. Se están llevando a cabo ensayos clínicos en adultos y niños con las vacunas preparadas con la cepa H1N1 y sus resultados se evalúan de una forma continuada. El análisis de los primeros datos de los ensayos clínicos con virus H1N1 muestra que la respuesta inmune, la seguridad y las condiciones de calidad de las vacunas con virus H1N1 son favorables. A partir de octubre y noviembre de 2009, se esperan los resultados de los ensayos actualmente en marcha.

Para el uso en niños, se han extrapolado los datos obtenidos en los ensayos realizados con las vacunas modelo H5N1 en algunos grupos de edad, para establecer condiciones de uso en niños a partir de 6 meses de edad. Para el uso en embarazadas, se ha concluido que las vacunas pueden utilizarse, de acuerdo con las recomendaciones oficiales nacionales. Aunque actualmente se recomiendan dos dosis de estas vacunas, los estudios en marcha sugieren que en algunos casos podría ser suficiente con una sola dosis. En cualquier caso, cuando se inicie la vacunación en España se darán instrucciones precisas sobre las dosis a administrar.

Como con otros medicamentos, las reacciones adversas menos frecuentes sólo se observan tras la utilización del medicamento en poblaciones grandes. Por ello, las compañías están obligadas a realizar estudios adicionales de seguridad postautorización de acuerdo con el plan aprobado.

POSIBLES EFECTOS ADVERSOS PRODUCIDOS POR LAS VACUNAS

Las dos vacunas aprobadas por la EMEA contienen un adyuvante, el MF59 en el caso de Novartis , y el AS03, en el caso de GSK (GLAXOsMITHKLINE). Los adyuvantes son unos compuestos que cuando se combinan con el antígeno de la vacuna, intensifican la respuesta inmune, y la prolongan en el tiempo, ya que liberan lentamente el antígeno. Permite utilizar menos cantidad de antígeno por dosis vacunal, ya que se alcanza la deseada respuesta inmune con ellos, de manera que se reducen los costes vacunales. El problema a valorar son los posibles efectos adversos de la hiperactivación del sistema inmune. El adyuvante más común ha sido una sal de aluminio derivada del hidróxido de aluminio o del fosfato de aluminio, y que se ha relacionado con una enfermedad muscular denominada MMF (miofascitis macrofágica), y con neurotoxicidad.

Se ha encontrado una relación entre las vacunas de leucemia felina conteniendo esta sal como adyuvante y el incremento de sarcomas en los gatos, debido a la local y persistente respuesta inflamatoria .El aluminio desencadena una menor reacción inmune con los antígenos vacunales utilizados actualmente en las modernas vacunas (antígenos sintéticos o recombinantes), que con los microorganismos vivos, atenuados o muertos de las antiguas vacunas, ya que las vacunas producidas por la moderna tecnología son menos inmunogénicas. Esto ha creado la necesidad de encontrar adyuvantes más poderosos para usarlos con las vacunas actuales. Uno de los más conocidos es el escualeno, conocido durante décadas por causar graves enfermedades autoinmunes en animales de laboratorio. Los científicos teorizan que estos adyuvantes tienen la capacidad de hiperactivar el sistema inmune, induciendo una respuesta tan poderosa que el sistema inmune comienza a atacar elementos que normalmente ignoraría. Los anticuerpos frente al escualeno se forman sólo cuando éste es inyectado, no cuando es ingerido, ya que ingerido es reconocido por el cuerpo como una molécula propia, precursora del colesterol, que se encuentra en el sistema nervioso y en el cerebro. Cuando es inyectado en el cuerpo, el sistema inmune lo reconoce como un enemigo que tiene que ser atacado y eliminado. Se desata una reacción de hipersensibilidad retardada, que se acompaña de una inflamación más o menos importante, que puede llegar a causar daño celular y necrosis. El escualeno, añadido a una formulación denominada MF59, fue el ingrediente en ciertos lotes de vacuna experimental contra el ántrax que causó devastadoras enfermedades autoinmunes e incluso la muerte en incontables veteranos de la Guerra del Golfo.

La otra emulsión utilizada fue el AS04, propiedad de GSK. Estas enfermedades autoinmunes pueden llevar años para desarrollarse y ser diagnosticadas, ya que sus síntomas iniciales son vagos y difíciles de reconocer. Hay autores que consideran que la pandemia de 1918 fue precipitada por el uso del adyuvante oleoso que formaba parte de la vacuna del tifus que fue administrada a los soldados, en combinación con el virus de la gripe. Las investigaciones sugieren que el alto porcentaje de muertes en soldados está relacionada con el adyuvante, que les desencadenó una respuesta inmune exagerada, de 3 a 6 meses después de recibir la vacuna. Esto explicaría por qué muchos de ellos murieron de neumonía hemorrágica, activada por el virus de la gripe. En EEUU se están realizando los ensayos clínicos para probar la seguridad y eficacia de la vacuna de la gripe A, pero los resultados de las vacunas que llevan el adyuvante escualeno no serán publicados oficialmente, aunque luego puedan emplearse dichas vacunas para inmunizar a la población. Solo las vacunas producidas por Sanofi Pasteur y CSL serán evaluadas (sin escualeno).

Otro componente de las vacunas es el Polisorbato 80 (Tween 80), que está asociado con problemas de infertilidad, convulsiones, abortos espontáneos y shock anafiláctico. Es uno de los ingredientes de la vacuna de Gardasil. Span 85 (Sorbitan trioleato): es un producto químico usado como pesticida y también como adyuvante. Es tóxico para los humanos Respecto al Thimerosal o Tiomersal (mercurio), hay muchos estudios que lo relacionan con problemas neurológicos, psicológicos e inmunológicos, especialmente con el autismo, esclerosis múltiple y Síndrome de Déficit de Atención. También se le relaciona con el significativo incremento de demencia senil y Alzheimer (asociado con 5 ó más vacunaciones sucesivas de gripe). La exposición al mercurio, o más exactamente al derivado organomercurial etilmercurio, proviene de la descomposición en el organismo del conservante tiomersal utilizado en algunos preparados de vacunas. La molécula de tiomersal contiene un 49,6% p/p de mercurio, la cual una vez administrada se descompone en etilmercurio, un compuesto catalogado como organomercurial. Dichos compuestos son conocidos agentes neurotóxicos principalmente para el Sistema Nervioso Central. Se eliminan muy lentamente, por las vías biliar y renal, así como por leche materna y pelo, pero muy lentamente, dado que el mercurio tiene una gran afinidad por el cerebro y el riñón.

Límites de exposición al mercurio por las distintas agencias

Actualmente no hay límites de toxicidad establecidos para el etilmercurio (CH3-CH2-Hg+) compuesto generado por el tiomersal, por lo que se ha de recurrir a los límites de toxicidad del metilmercurio (CH3-Hg+), un compuesto similar. Aunque no hay estudios de toxicidad comparativa entre ambos compuestos se considera que sus toxicidades pueden ser equivalentes. Se desconoce qué cantidad de mercurio se puede considerar segura en una única administración, como es el caso de las vacunas. Actualmente la única posibilidad de valorar los límites de exposición al tiomersal en las vacunas es utilizar los límites de exposición oral al metilmercurio recogidos por las distintas administraciones americanas e internacionales: aunque difieren en sus límites, todas son mismo del orden de magnitud: microgramos/kilo/día ó μg/kg/día Límite de exposición al metilmercurio de la dieta en adulto: Environmental Protection Agency (EPA) : 0,1 μg/kg/día (0,1 microgramos/Kg/día) Agency for Toxic Susbtances Disease Registry :0,3 μg/kg/día Food and Drug Administration (FDA): 0,4 μg/kg/día Organización Mundial de la salud (OMS) :3,3 μg/kg/semana = 0,47 μg/kg/día

Actualmente se esta cuestionado este límite, para unificarlo a 0,1 μg/kg/día de la EPA (Agencia de protección del Medio Ambiente) Americana.

Focetria: cada vial multidosis (10 dosis) contiene 0,05 mg thimerosal (= 50 microgramos) , lo que equivale a unos 25 mcg de mercurio/vial multidosis, es decir : 2,5 microgramos mercurio/vacuna. Los viales unidosis no contienen thimerosal.

Pandemrix: cada vacuna contiene 5 microgramos de Thimerosal, es decir, unos 2,5 microgramos de mercurio/ vacuna. Por otra parte, la capacidad de contagio de las vacunas realizadas con virus vivos atenuados está científicamente reconocida. Se la define como Transmisión Secundaria, lo que quiere decir que si un niño es vacunado con un virus vivo, los adultos que no hayan sido vacunados y que estén en contacto con él, tienen muchas posibilidades de contagiarse con dicho virus , que es liberado por el niño vacunado al menos durante tres semanas.

RIESGOS DE LAS VACUNAS REALIZADAS EN CULTIVOS CELULARES

Desde principios del año 2000, decenas de tejidos humanos y animales han sido investigados para su uso en las vacunas virales, especialmente para la producción de vacunas de la gripe. Los lotes de vacuna se pueden producir en menos de seis semanas, en lugar de sólo una cosecha al año con huevos, resultando una metodología particularmente útil para aumentar la producción de las vacunas de la gripe. Mientras muchas de las nuevas líneas celulares aún se consideran experimentales, las técnicas de la línea celular han atraído a todos los principales actores en la industria de la vacuna y la biotecnología. Antes de 2007, las líneas celulares eran poco utilizadas para vacunas de la gripe, principalmente por razones logísticas: las vacunas de la gripe hechas a partir de células en lugar de huevos requerían una completa reorganización de las instalaciones de producción existentes. Ninguno de los fabricantes estaban dispuestos a invertir los cientos de millones de dólares y los cinco a siete años para la construcción de nuevas plantas para vacunas. Pero con la “amenaza” de la pandemia de la gripe aviar en 2006, los gobiernos abrieron las arcas y se derramaron miles de millones de dólares dentro de los bolsillos de las compañías farmacéuticas, dándoles el capital para construir nuevas instalaciones de producción de vacunas para la gripe. En 2012, la primera fábrica de línea celular estará completa en Carolina del Norte. El gigante de las vacunas, Novartis, tendrá entonces la capacidad para producir 150 millones de vacunas contra la gripe cada año, haciéndola la planta de producción comercial número 1 en el mundo de vacunas para la gripe y del adyuvante MF-59.

Las líneas celulares investigadas para producir vacunas de gripe son:

VERO (Riñón de mono): Lab. Baxter .Aprobadas recientemente para la vacuna H1N1 PER.C6( Retina fetal humana): Lab . Crucell, Sanofi MDCK (Madine Darby Canine Kidney): Lab. Solvay, GSK, Nobilon

Las líneas celulares aprobadas y en uso son:

MDCK en suspensión: Lab. Novartis Desde 1998, la FDA y su subdivisión, los Centros de Evaluación e Investigación Biológica (CBER), han estado redactando reglamentos para permitir el uso de líneas celulares, tanto oncogénicas y tumorigénicas, para ser utilizadas en la producción de vacunas. La FDA está plenamente consciente de que las nuevas líneas de células, especialmente las células PER.C6, tienen riesgos sustanciales, incluyendo el riesgo de virus potencialmente mortales, adventicios. Por ejemplo, la FDA reconoce que el virus SV 40 estaba en las primeras vacunas contra la poliomielitis fabricadas a partir de células de riñón de mono, y reconoce los riesgos. Además de la posibilidad de contaminación de los sustratos de células con virus accidentales, el uso de células “inmortalizadas” (células neoplásicas para el desarrollo de vacunas), plantea problemas teóricos con respecto a la posible contaminación con agentes TSE/BSE, y la posibilidad de causar cáncer a partir de estos tipos de líneas celulares.

TSE es la Encefalopatía Espongiforme Transmisible, una condición que incluye un grupo de raros trastornos degenerativos del cerebro, caracterizada por pequeños orificios en los tejidos del cerebro, dando una apariencia de “esponja” cuando se observa bajo un microscopio. Cuando esta condición se produce en las vacas, se llama encefalopatía espongiforme bovina, comúnmente conocida como “enfermedad de las vacas locas”. En un estudio publicado en 2004, los investigadores descubrieron que cualquier línea celular podría apoyar la propagación de agentes de las TSE.( Vorberg, I., Raines, A., Story, B., Priola, S. A. “Susceptibility of common fibroblast cell lines to transmissible spongiform encephalopathy agents,” Journal of Infectious Diseases189 (2004): 431–439. PMID: 14745700.)

Evidentemente, se exige a los fabricantes adoptar “todas las medidas cautelares disponibles” para eliminar las células sospechosas del producto final de la vacuna. A pesar de la evidencia sustancial -e incluso los reconocimientos de preocupación- de los posibles riesgos de utilización de las líneas celulares, el gobierno de EE.UU. está invirtiendo miles de millones de dólares en el desarrollo de este tipo de vacunas contra la gripe.

VACUNAS de NOVARTIS FOCETRIA COMPOSICIÓN CUALITATIVA Y CUANTITATIVA

Antígenos de superficie de virus de la gripe (hemaglutinina y neuraminidasa)* a partir de la cepa: : A/California/7/2009 (H1N1) 7,5 microgramos** por dosis de 0,5 ml * propagado en huevos embrionados ** expresado en microgramos de hemaglutinina. Adyuvante MF59C, (una emulsión de aceite en agua) ,compuesto de: Escualeno 9,75 miligramos polisorbato 80 1,175 miligramos trioleato de sorbitán (Span 85)1,175 miligramos La presentación en vial multidosis contiene 0,05 mg. de thimerosal añadido como preservativo. También puede contener restos de proteína de huevo(≤ 1 mcg ovalbumina), polimixina ((≤ 3.75 mcg), , neomicina(≤ 2.5 mcg), , betapropiolactona (no más de 0.5 mcg)y nonyl fenol ethoxylato (no más de 0.015% w/v). Lista de excipientes Sodium chloride, Potassium chloride, Potassium dihydrogen phosphate, Disodium phosphate dihydrate, Magnesium chloride hexahydrate, Calcium chloride dihydrate, Sodium citrate, Citric acid, Agua para inyecciones

Focetria ha sido primeramente desarrollada como una vacuna “molde” o modelo ,que contenía una cepa del virus H5N1 denominada A/ Vietnam/1194/2004. La compañía estudió la capacidad de esta vacuna para estimular la producción de anticuerpos (inmunogenicidad) contra esta cepa del virus en avance de una posible pandemia. Tras el comienzo de la pandemia de H1N1, la compañía reemplazó la cepa viral con la del H1N1 causante de esta nueva pandemia y presentó los datos relativos a este cambio al Comité de Productos Medicinales de Uso Humano (CHMP) de la Agencia Europea del Medicamento. Focetria ha sido autorizada bajo “circunstancias excepcionales”, en base a datos obtenidos con una versión que contiene el antígeno H5N1 complementados con datos clínicos obtenidos con la vacuna que contiene el antígeno H1N1. La sección de Datos Clínicos será actualizada de acuerdo con los datos adicionales que vayan apareciendo. Esto significa que todavía no se ha podido obtener información completa acerca de la vacuna. No hay experiencia clínica en adultos, incluyendo personas mayores, ni en niños ni en adolescentes. La decisión de utilizar Focetria en estos grupos y las recomendaciones de dosis, deberán derivarse de los datos clínicos procedentes de la versión de la vacuna “molde” que contenía el virus H5N1, y de las características de la actual epidemia de gripe. Según el prospecto de la vacuna , Focetria puede administrarse al mismo tiempo que otra vacuna de gripe estacional que no contenga adyuvante. No hay datos disponibles del uso de esta vacuna en mujeres embarazadas, por lo que su uso en embarazadas se considerará si es necesario, teniendo en cuenta las recomendaciones oficiales. . Los datos obtenidos en mujeres embarazadas vacunadas con diferentes vacunas estacionales inactivadas sin adyuvantes no sugieren malformaciones ni toxicidad fetal ni neonatal. Los estudios realizados en animales no muestran toxicidad durante el período reproductivo. Focetria puede ser usada en mujeres que están amamantando Está ampliamente aceptado que el efecto adyuvante, que conduce a una inmunogenicidad aumentada, está asociado con una frecuencia ligeramente mayor de reacciones locales (mayoritariamente dolor leve) en comparación con vacunas de la gripe convencionales, no adyuvadas. Hubo menos reacciones después de la segunda vacunación en comparación con la primera. Vigilancia post-comercialización: Focetria ha sido manufacturada con el mismo proceso que la vacuna trivalente para la gripe estacional

FLUVIRIN (Novartis). Los datos sobre reacciones adversas de Focetria han sido obtenidos de los estudios clínicos y de postcomercialización de FLUVIRIN: Así se han observado serias reacciones alérgicas, incluyendo shock anafiláctico, en indivíduos que han recibido FLUVIRIN. Otros efectos adversos observados son: diarreas, náuseas, vómitos, dolor abdominal, lLinfadenopatía local, trombocitopenia transitoria, pérdida de apetito, mialgia, miastenia, dolor de cabeza, sordera, parestesia, convulsiones febriles, confusión, disnea, faringitis, rinitis, síndrome de Stevens-Johnson, sudoración, urticaria, eczema, síncope al poco tiempo de la vacunación, vasculitis con afectación renal transitoria, eritema exudativo multiforme, encefalomielitis, neuritis y síndrome de Guillain Barré. Para monitorizar los efectos adversos importantes de las vacunas, el seguimiento de los pacientes debe de realizarse al menos durante 6 meses tras la segunda dosis (12 meses si la segunda vacuna contiene adyuvante). Será muy importante implementar un seguimiento poscomercialización de Focetria de la mayor calidad posible. La autorización para uso de emergencia conlleva el riesgo de que se repitan las circunstancias de la campaña de vacunación masiva de 1976 ante un brote de gripe tipo A, subtipo H1N1, en donde se produjeron complicaciones importantes (principalmente un marcado incremento de los casos de Guillain –Barré) que motivaron la suspensión de la campaña de vacunación. No se sabe si la vacuna FOCETRIA (virus H1N1) o FLUVIRIN (vacuna trivalente con cepas de virus de la gripe estacional) al administrarse a mujeres embarazadas puede afectarles en su embarazo. Por ello, Focetria se administrará solamente a mujeres embarazadas si se necesita claramente. Tampoco se sabe si estas dos vacunas se excretan a través de la leche materna. La seguridad y efectividad en niños por debajo de 4 años no se ha establecido con ninguna de las dos vacunas. Novartis inició, en julio ensayos clínicos con otra vacuna (CELTURA) contra la gripe A(H1N1) producida en cultivo celular, y el 3 de septiembre de 2009 anunció los resultados del estudio piloto. Esta vacuna incorpora también el adyuvante MF59. El ensayo se realizó solamente en 100 voluntarios sanos, y fue llevado a cabo por la Universidad de Leicester y Hospitales universitarios de Leicester, en Inglaterra. Fue esponsorizado por Novartis y conducido por el Dr. Ian Stephenson, que recibió financiación de dicho laboratorio. De momento, la EMEA no ha dado autorización para comercializar esta vacuna (CELTURA). Sin embargo , Novartis comercializa ya una vacuna trivalente para la gripe estacional, OPTAFLU, producida en la línea celular MDCK, no recomendada para uso en niños y adolescentes menores de 18 años debido a la ausencia de datos sobre seguridad y eficacia. Novartis ha iniciado la producción de antígenos a gran escala en todas las plantas europeas de fabricación de vacunas contra la gripe, utilizando tanto el sistema tradicional basado en huevos como la plataforma de producción basada en cultivos celulares, más rápida, con el fin de maximizar el posible suministro de la vacuna. Ha recibido diversos pedidos de vacunas para el H1N1 en base a acuerdos con más de 35 gobiernos. El gobierno de los EE. UU. ha firmado con Novartis dos contratos por un total de 979 millones de dólares para futuras adquisiciones de vacunas para el H1N1 y el adyuvante MF59 propiedad del Grupo, al mismo tiempo que se han cerrado contratos con otros países como Francia, Holanda y Suiza. Novartis comenzó la construcción de una nueva planta de producción de vacunas en agosto del 2.007 en Carolina del Norte, (EEUU), que será la primera gran planta de producción de vacunas de gripe en cultivos celulares de los Estados Unidos. Se espera que produzca 50 millones de dosis de vacunas trivalentes de gripe estacional y más de 150 millones de dosis de vacuna monovalente adyuvada, en prevención de las epidemias pandémicas de gripe. La capacidad de esta planta es la mayor de todas las que tiene Novartis, la mayor parte de las cuales emplea la teconología de vacunas producidas en huevos. Se espera que en el año 2.012 esté funcionando a pleno rendimiento. La inversión realizada ha sido de 600millones de dólares, aportados en gran parte en el año 2.006 por el US Department of Health and Human Services (HHS), para apoyar el desarrollo de las vacunas producidas en cultivos celulares.

VACUNA de GLAXOSMITKLINE (GSK) PANDEMRIX COMPOSICION CUALITATIVA Y CUANTITATIVA:

Virus de la gripe fraccionados, inactivados, que contienen antígeno* equivalente a: Cepa similar a: A/California/7/2009 (H1N1) 3,75 microgramos** por cada dosis de 0,5 ml * propagado en huevos embrionados ** expresado en microgramos de hemaglutinina La vacuna contiene un adyuvante AS03. Este adyuvante contiene escualeno (10,69 miligramos), DL-α-tocoferol (11,86 miligramos) y polisorbato 80 (4,86 miligramos). La vacuna contiene 5 microgramos de thimerosal. Otros excipientes: Octoxynol 10 Sodium chloride (NaCl) :cloruro de sodio Disodium hydrogen phosphate (Na2HPO4) : hidrogenofosfato de disodio Potassium dihydrogen phosphate (KH2PO4): dihidrogenofosfato de potasio Potassium chloride (KCl): cloruro de potasio Magnesium chloride (MgCl2): cloruro de magnesio Agua para inyecciones Emulsion vial: Sodium chloride (NaCl) Disodium hydrogen phosphate (Na2HPO4) Potassium dihydrogen phosphate (KH2PO4) Potassium chloride (KCl) Agua para inyecciones Esta vacuna antigripal pandémica se ha autorizado a partir de los datos obtenidos con una versión que contiene el antígeno H5N1 y se ha complementado con los datos obtenidos con una vacuna que contiene el antígeno H1N1 (obtenidos tres semanas después de la administración de una dosis única de una formulación en investigación de Pandemrix (H1N1) a adultos sanos de 18 a 60 años de edad) . La sección de Datos Clínicos se actualizará conforme se tengan datos adicionales.

En la actualidad, la experiencia clínica en adultos sanos de 18 a 60 años de edad con una formulación en investigación de Pandemrix (H1N1) que contiene una mayor cantidad de antígeno es muy limitada y no hay experiencia clínica en pacientes de edad avanzada, niños o adolescentes. La decisión de utilizar Pandemrix (H1N1) en cada grupo de edad deberá tener en cuenta la magnitud de datos clínicos disponibles con una versión de la vacuna que contiene antígeno H5N1 y las características de la enfermedad de la actual pandemia de gripe. Esta vacuna ha sido autorizada basada en datos obtenidos con una version conteniendo el virus H5N1, suplementada con datos obtenidos con una vacuna conteniendo el virus H1N1. Actualmente hay muy poca experiencia clínica con la vacuna Pandemrix (H1N1) en adultos sanos entre 18 y 60 años y ninguna experiencia clínica en personas más mayores, en niños o adolescentes. La decisión de usar Pandemrix (H1N1) en cada grupo de edad deberá tomarse de acuerdo con los actuales datos de la actual pademia. No hay datos de administración de vacunas con AS03 antes o siguiendo a otras vacunas de gripe pre-pandémicas o pandémicas. Embarazo y lactancia Actualmente no hay datos disponibles relativos al uso de Pandemrix durante el embarazo. Los datos obtenidos en mujeres embarazadas que han sido vacunadas con diferentes vacunas estacionales inactivadas no adyuvadas, no sugieren malformaciones o toxicidad fetal o neonatal. Los estudios en animales con Pandemrix no indican toxicidad para la reproducción .Se puede considerar el uso de Pandemrix durante el embarazo, si fuese necesario, teniendo en cuenta las recomendaciones oficiales. Pandemrix puede usarse en mujeres en periodo de lactancia. Entre los efectos adversos muy raros que se han encontrado (según datos del propio laboratorio): Vasculitis con afectación renal y eritema exudativo multiforme Desórdenes neurológicos, como encefalomielitis, neuritis y sindrome de Guillain-Barré

VACUNA DE BAXTER CELVAPAN

Celvapan es una vacuna que contiene el virus de la gripe H1N1 inactivado (cepa A/California/07/2009 (H1N1). Los virus usados en Celvapan han crecido en líneas celulares procedentes de mamíferos (células VERO), a diferencia de otras vacunas que han sido producidas utilizando huevos de gallina para cultivar el virus. Lista de excipientes Trometamol Cloruro de sodio Agua para preparaciones inyectables Polisorbato 80 Celvapan fue primero desarrollada como vacuna “modelo” o molde, conteniendo una cepa del virus H5N1 denominada A/Vietnam/1203/2004.

Baxter estudio la capacidad de esta vacuna de producir anticuerpos (inmunogenicidad) contra esta cepa del virus, en avance de una pandemia. Al iniciarse esta nueva pandemia de gripe A, la compañía reemplazó la cepa del virus de Celvapan con la del virus H1N1, causante de la pandemia actual , y presentó los datos relativos al cambio al Comité para Productos Medicinales de uso Humano (CHMP). Celvapan ha sido autorizada bajo “circunstancias excepcionales”. Esto significa que no ha sido posible todavía obtener toda la información acerca de esta vacuna pandémica. Cada año, la EMEA revisará cualquier nueva información disponible y se actualizarán los datos si es necesario. Baxter recopilará información sobre la seguridad de la vacuna mientras se esté utilizando. Se obtendrá información sobre sus efectos secundarios y sobre la seguridad en personas mayores, embarazadas, pacientes con afecciones graves y personas con problemas del sistema inmunitario. Celvapan H5N1 se ha estudiado en adultos, incluidos ancianos (de más de 60 años). CELVAPAN no debe ser administrado al mismo tiempo que otras vacunas. Sin embargo, si está indicada la co-administración con otra vacuna, se deberá tener en cuenta que las reacciones adversas pueden intensificarse. Embarazo y lactancia Los datos de vacunaciones con vacunas trivalentes interpandémicas en mujeres embarazadas no indican que sean atribuibles a la vacuna los resultados adversos del feto y de la madre . Por esta razón, se recomienda la administración de la vacuna antigripal pandémica independientemente de la fase de embarazo. Según Baxter, la vacuna CELVAPAN puede ser utilizada durante la lactancia.

Reacciones adversas.-

En ensayos clínicos con la vacuna prototipo (H5N1) en 606 sujetos (326 entre 18 y 59 años y 280 mayores de 60 años), la mayoría de las reacciones fueron leves, de corta duración y cualitativamente similares a las inducidas por las vacunas antigripales. En la segunda dosis de la vacuna apareció un número menor de reacciones adversas en comparación con la primera dosis. La reacción adversa más frecuente fue dolor en el sitio de la inyección, normalmente leve. Otras reacciones adversas fueron: nasofaringitis, linfadenopatía, insomnio, inquietud, cefalea, mareos,somnolencia, disestesia, conjuntivitis, vértigo (frecuente), pérdida repentina de la audición, hipotensión, dolor faringolaríngeo, disnea, tos, rinorrea, congestión nasal, síntomas gastrointestinales (como náuseas, vómitos, diarrea y dolor de la parte superior abdominal),hiperhidrosis (frecuente), erupciones, prurito, artralgia, mialgia (frecuentes), dolor en el sitio de la inyección (muy frecuente) ,fiebre, escalofríos, fatiga, malestar, induración, eritema, inflamación y hemorragia en el sitio de la inyección (frecuentes todos ellos) Vigilancia postcomercialización Aún no hay datos disponibles a partir de la vigilancia postcomercialización para las vacunas antigripales basadas en cultivo celular. La información detallada de estos medicamentos está disponible en la página web de la Agencia Europea de Medicamentos (EMEA) http://www.emea.europa.eu/ así como en la página web de la Agencia Española de Medicamentos y Productos Sanitarios (AEMPS): http://www.agemed.es/.

DEPARTAMENTO CIENTÍFICO IBERHOME

Otras opiniones (en català)

Carl Sagan

Somos el medio para que el cosmos se conozca a si mismo.

Carl Sagan

Carl Sagan es un astrónomo que destacó sobre todo como divulgador cientifico y más aún como activista medio-ambiental, defensor del modelo de Gaia y también de la convicción de que existe vida extraterrestre.

Sin embargo Sagan es conocido por el público en general porque llevó a cabo un programa de televisión titulado “Cosmos: un viaje personal” de muchisimo éxito y rigor cientifico impulsando eso que hoy conocemos como divulgación cientifica de calidad y al alcance del público en general.

Lo cierto es que determinados hallazgos cientificos se encuentran bastante ocultos entre las montañas de información que se generan continuamente en nuestra cultura de la información y tambien existen algunas evidencias en torno a la idea de que la mayor cuota de información no se transforma linealmente en conocimiento consolidado sino en una especie de confusión de babel que afecta no solamente al público en general sino tambien a los propios cientificos.

Carl Sagan que estuvo a su vez casado con Lynn Margulis defiende con su ex-esposa posiciones muy parecidas en su manera filosófica de entender el mundo y la ciencia: ambos se oponen a las hipótesis neodarwinistas con la misma intensidad que se oponen a la religión y a las pseudociencias y defienden hipótesis cooperativas entre organismos como manera de entender la especiación (la emergencia de nuevas especies), uno de los puntos débiles de la selección natural y de los neodarwinistas que sostienen puntos de vista fuertemente basados en el gen como selector natural y a la mutación espontánea cómo paradigma de lo nuevo.

Vale la pena ver estos videos que he seleccionado para dar una visión global de la vida, obra cientifica, y militancia de Sagan en torno a la hipótesis de Gaia como selector natural y a la biosfera como un superorganismo que contiene todo lo vivo y lo inerte en un equilibrio que sólo amenaza con romperse a partir de la acciçon devastadora del hombre con sus recursos.

Para mi la idea fuerte tanto de Sagan como de su esposa Lynn Margulis es la convicción de que en la evolución hay un propósito. Suele decirse con bastante frivolidad que la evolución es un proceso selectivo ciego que carece de planes y de propósitos, sin embargo han sido muchos cientificos los que a continuación de aceptar esta idea -que parece descartar un plan divino- en la evolución suelen añadir que a la evolución “no puede negársele cierta intencionalidad”.

Esta “cierta intencionalidad” huele demasiado a teleologia y es por eso inaceptable para algunos que  la selección natural se atribuye por algunos a una simple competición de organismos que tratan de imponerse a sus semejantes a fin de impulsar el proceso de la vida hacia su optimización. Que los mas fuertes sobrevivan a expensas de los más debiles o peor adaptados es uno de los axiomas de la selección natural, uno de sus dogmas.

Lo que deja entonces por explicar las razones que tiene la evolución para mantener determinadas enfermedades que son por si mismas desventajosas o disadaptadas.

Pero hay aun un misterio más: ¿quien selecciona en la selección natural?

Los neodarwinistas como Dawkins lo tienen claro: el gen es el selector natural.

Y es verdad que los genes son los soportes materiales de algunas enfermedades y que lo hacen a través de mutaciones.

Luego las mutaciones lo que provocan son enfermedades pero no nuevas especies.

Esta es la idea de Margulis quien sostiene que la novedad en la vida no procede de mutaciones sino de simbiogénesis, es decir de la digestión de genomas -frecuentemente bacterianos o fúngicos- por parte de otros organismos.

Esta idea además tiene un corolario y es el siguiente:

La evolución tiene un propósito que es el de asegurar una progresiva mayor complejidad y un selector natural que es Gaia.

En este sentido es donde se inscribe la frase o cita que preside este post: el ser humano, es el único ser vivo dotado de una conciencia capaz de entender el cosmos.

El cosmos se entiende a si mismo sólo a expensas de la conciencia humana, luego el propósito de la evolución es precisamente ese: entenderse, explicarse y mostrarse a sí misma.

Tiene pues razón los que aseguran que la evolución no ha terminado, pues la conciencia humana aun se encuentra en evolución y nos espera un largo camino a toda la humanidad hasta llegar a entender que Gaia no es algo a conquistar o a dominar sino algo con lo que necesariamente tenemos que integrarnos con respeto.

Video 1.-

Video 2.-

Video 3.-

Video 4.-

Video 5.-

No matarás

Nosotros los sapiens pertenecemos a una estirpe de homínidos bastante irascible pero poco agresiva.

El potencial agresivo de los humanos procede más bien de nuestra enorme inteligencia y de nuestra capacidad para planear encerronas, construir instrumentos, armas y artilugios destructivos a gran y pequeña escala.

Es muy poco probable que a puñetazos seamos capaces de matar a un congénere, para eso necesitamos emplear alguna que otra estrategia como golpearle con una piedra en la cabeza o asestarle una puñalada mortal por la espalda. Necesitamos armas y tenemos la inteligencia para construirlas.

Nuestros sistemas de modulación de la agresividad -sistemas inhibidores de la misma- son muy escasos y están muy poco desarrollados. La razón biológica de este escaso desarrollo es que no poseemos cuernos para acometer, ni garras para desgarrar, ni picos para atacar ni dientes para morder. Es decir no tenemos un armamento intrínseco que haya evolucionado con nuestra estirpe y por tanto los sistemas de inhibición de la agresividad no se han desarrollado -no han coevolucionado- con nuestras razones para enfadarnos, es por eso que la gente suele matar a otro por “un quitame allá esas pajas”.

Los sistemas inhibitorios de la agresión no están codificados genéticamente (aunque si la agresividad que siempre da premio evolutivo) es por eso que se hizo necesario inventar sistemas inhibitorios culturales que vinieran a suplir ese déficit natural.

Nuestros sistemas de inhibición de la agresividad se trasmiten a través de la cultura, entendiendo a esta en clave extendida: toda aquella clase de registros procedentes de la tradición que se trasmiten de padres a hijos o desde el sistema social o grupo al individuo.

En un post anterior me planteaba el cómo se trasmiten estos registros, es decir como se interiorizan las prohibiciones culturales en los cerebros individuales. ¿Cómo sabemos que no hay que matar al vecino?

Hay que diferenciar ahora el verbo “saber”, información, del verbo “deber”, moral y del verbo no-matar que es el polo pasivo de la interiorización del tabú.

Todo el mundo sabe que no hay que matar al prójimo y yo diria que hay una gran mayoria de humanos que seguimos este mandato, los homicidios descienden en todo el mundo de una manera progresiva desde 1900 para acá (aunque en el 2008 hayan ascendido en nuestro pais en un cifra alarmante comparada con el 2007) . También algunos sabemos que matar a otro es una cosa que no debe hacerse, por muchos motivos: morales, cívicos, racionales unos e irracionales otros y sobre todo porque existen códigos juridicos, políticos, policíacos que persiguen el crimen, el único argumento que sirve a algunos de disuasión frente al delito, aunque hay otros argumentos blandos por ejemplo: que se trata de algo irreversible, porque a nosotros tampoco nos gustaria que nos mataran, etc. Existen argumentos de todo tipo para no llevar a cabo esta miserable conducta y sin embargo hay gente que la sigue llevando a la práctica.

¿Por qué?

La falta de información, los déficits morales (la degeneración moral de Magnan), la patología psiquiátrica, la miseria económica que es la explicación marxista del crimen o la misteriosa etiqueta de “conductas antisociales” no bastan para explicarnos el por qué algunas personas se saltan a la torera un precepto que a la mayoria de nosotros nos parece algo normal, algo natural que no precisa que cavilemos demasiado en el asunto. No hay que matar y ya está.

Lo cierto es que la mayor parte de nosotros no necesitamos pensar en ello porque lo hemos incorporado o interiorizado. Y una vez interiorizado un tabú (una prohibición) ya no necesitamos pensar en ello porque se ha insertado en nuestro patrimonio -nuestro campo- epigenético. Se ha convertido en biología y ha dejado de ser una cuestión moral sobre la que podemos opinar o mantener opciones distintas.

H. C . Waddington fue un biólogo y genetista escocés que planteó el termino epigenética para explicar algunas interacciones entre el medio ambiente y los individuos que se realizaba no a través de la via del ADN sino a través de influencias medioambientales en la expresión o transcripción de la herencia genética propiamente dicha: la epigenética estudiaria pues el medio ambiente de la célula. Hoy se le da mucha más importancia a la epigenética que a la genética misma en la convicción de que gran parte de las conductas y las patologias humanas pueden explicarse mejor desde este doble origen que hace que el medio ambiente penetre en lo más íntimo de nuestro patrimonio genético -sin afectar necesariamente al ADN nuclear- y conmute procesos que no se hubieran producido sin esas aferencias de información.

La evolución no sólo opera sobre rasgos genéticos sino tambien sobre rasgos conductuales, ambientales, mórficos y simbólicos.

Lo curioso de esos aprendizajes que los humanos realizamos individualmente es que son aprendizajes que nos vienen insertados por la cultura o la tradición sin que seamos demasiado conscientes de ello. Un ejemplo es la prohibición del “No matarás”, ¿cómo hacemos la mayor parte de nosotros para cumplir este mandato sin que nunca nadie nos haya hablado del asunto?

Ahora compare usted este mandato con este otro:

“Hay que conducir siempre con el cinturón de seguridad puesto” o

“Si conduce absténgase de beber alcohol”

¿Que diferencias observa?

Ambas son prohibiciones pero existe una diferencia fundamental entre ellas: la primera prohibición es antiquísima, data de unos 50.000 años y las segundas solo tienen una década. Los efectos que ambas prohibiciones tienen en los cerebros individuales son inmensas, las primeras se han automatizado, se guardaron en un lugar muy lejano a la corteza cerebral, se encuentran en los planos mas profundos del cerebro, alli donde guardamos los patrones de acción fijos para andar, beber, comer o movernos sin pensar, se han corporizado. La segundas están en nuestro consciente, hemos de pensar en ellas y forzosamente a veces las olvidamos, todavia no han penetrado en nuestro inconsciente, aun no se han automatizado y no son todavía cuerpo sino idea.

Para que una idea se corporice hacen falta al menos tres generaciones (unos 60-80 años) pero es necesario además que la idea haya logrado penetrar en los cerebros de nuestros progenitores al menos para que la acaten si lleva un “no” delante. Sólo después de haber pasado por tres generaciones de linajes no homicidas podemos pensar que en nosotros no existe pulsión homicida alguna y que es muy poco probable que alimentemos abogados o pleitos por esa causa. Pero existe aun algo más sorprendente: puede existir una culpa transgeneracional por algun crimen que el sujeto no cometió, ni contempló ni tiene noticia alguna sobre el asunto. Todo parece indicar que las transgresiones de prohibiciones ancestrales -igual que las prohibiciones- pasan de generación en generación tratando de encontrar un huesped que les ponga fin: es el tema de la maldición familiar o del destino, un tema que se encuentra bien explorado por los mitos. El tema de la redención individual de toda una estirpe.

Este proceso de interiorización de un mandato transbiológico como es la orden de “no matar” puede tener interrupciones, excepciones y obstáculos, el principal y más conocido es la guerra. En la guerra no solamente se detiene el mandato sino que es posible que matar sea necesario para sobrevivir lo que cambia el panorama de anteriores interiorizaciones colectivas, asi y todo las guerras son escenarios de crimenes gratuitos y sádicos como ya estamos acostumbrados a ver en los informativos. La guerra es una enfermedad traumática para más de una generación, nosotros por ejemplo seamos hijos o nietos de los que hicieron la guerra civil estamos contaminados en España por aquel conflicto y en cierto modo todavía estamos sufriendo las consecuencias, ¿quién de nosotros no tuvo un pariente asesinado o un criminal en aquella contienda?

Lo que señala en la dirección de que tantos los valores como sus transgresiones -los vicios- se trasmiten del mismo modo y a través de las mismas vias simbólico-culturales y terminan convirtiendose en algo corpóreo.

Lo importante es caer en la cuenta de que los tabúes o prohibiciones culturales se insertan en nuestro cuerpo como si fueran instrucciones genéticas aun sin serlo y que se trasmiten como si fueran genes replicándose a si mismos aun sin estar compuestas de ADN.

Lo que redunda en la idea que más arriba expuse: que la via genética no es la unica via de trasmisión de caracteres innatos. El tabú de “no matarás” es innato a pesar de no venir codificado en nuestro genoma. Cuando un niño viene al mundo ya accede a él mediante un conocimiento previo (no es una tabla rasa) se trata de aprendizajes culturales, históricos, étnicos e incluso filogenéticos que no necesariamente se encuentran codificados en su ADN.

Es muy posible que todos los sistemas de inhibición de la agresividad no sean sistemas neurobiológicos heredados sino campos epigenéticos aprendidos que terminan por interiorizarse y que se comportan como si fueran cuasigenes. La inhibición de la agresividad puede realizarse de muchas formas pero siempre necesita de un otro que la desactive, a través de la sumisión, del llanto, de la debilidad o de la ternura es como los animales desactivan la agresión de los adultos, nosotros los humanos tambien sabemos hacerlo y tenemos además la empatia que es un añadido relacionado con la capacidad de nuestro cerebro de encontrar similitudes con nuestros semejantes.

En este post hablé de la metacognición y la empatía: una de las prestaciones de nuestro cerebro emocional.

Efectivamente el Verbo puede hacerse carne, que es otra manera de decir que lo cultural puede encarnarse y hacerse proceso biológico a través de esa interfase que llamamos inconsciente: el lugar donde Psique y Soma se encuentran no solamente bis a bis, uno frente a otro sino donde el individuo se articula con la corporalidad del mundo.

Desaprender para aprender

“El duende es un poder y no un obrar, es un luchar y no un pensar“

(F. García Lorca)

Cuentan que preguntó un día la rana al ciempiés cómo hacía para mover tantos pies de un modo tan eficiente y coordinado, y que cuando el ciempiés se paró a pensarlo para responder, no supo volver a caminar nunca más.

Es algo conocido que cuando nos rascamos o revolvemos el café no tenemos que enviar órdenes conscientes para alzar la mano, dirigirla hacia esas coordenadas concretas, mover la musculatura de un modo determinado a un ritmo previamente calculado, etc. Si así fuera, estaríamos casi todo el día ocupados en ese tipo de órdenes.

Piensen en lo siguiente: solamente para cruzar una calle, en el instante en que damos una instantánea ojeada al coche más cercano que se aproxima hacia el paso de peatones, el cerebro está realizando los siguientes cálculos:

- la distancia entre ese coche y nosotros

- la velocidad estimada de ese coche

- nuestra velocidad máxima (corriendo, si es preciso)

- si, dados los parámetros anteriores, existe la posibilidad de que ambas trayectorias se crucen (con lo cual nos atropellaría)

- si existe esa posibilidad, no cruzamos; si queda descartada, cruzamos.

Y todo eso en una fracción de segundo. Algunos dirían que “presintieron” que si cruzaban le atropellarían.

Otras veces, “presentimos” que alguien no es de fiar. Si analizáramos lo que ocurre, posiblemente nos daríamos cuenta de que esa persona no mantenía el contacto visual el número de segundos suficientes (¿acaso no sabemos todos algo de lenguaje no-verbal de modo innato o, digamos, intuitivo?). Si a eso le sumamos (le sumó nuestro cerebro) alguna maledicencia oida sobre un acto poco congruente cometido por esa persona, o bien la forma de su boca nos recordó a la de alguien que no simpatizamos mucho de adolescentes, ya tenemos el resultado de la fórmula. Todo ello sin darnos cuenta, y el resultado es, en este ejemplo, que esa persona “no sabemos porqué pero no nos inspira confianza”.

Son innumerables los ejemplos de la multitud de cálculos que llevamos a cabo inconscientemente (sin intervención de nuestra voluntad consciente) gracias a la mayoría de los cuales seguimos vivos. Por supuesto, hay muchas otras decisiones que probablemente es mejor tomar en base a cálculos conscientes, estimación de pros-contras, cálculos aproximados de probabilidades, etc. (Algunos investigadores, dicho sea de paso, han llegado a la conclusión de que tras toda decisión consciente yace siempre una emoción básica, pero esto es otro tema que no es objeto de este post.)

Otra cosa que sabemos es que, cuando pensamos demasiado, interferimos con el raciocinio en aquellos mecanismos que normalmente se desenvolverían por sí solos, automáticamente por así decir (en este post se explica qué son los PAFs). Es como si la naturaleza recomendara dejar que el organismo y la mente hicieran lo que ya saben hacer, y dejar los cálculos de pros y contras (y su resultado) sólo para aquello en que necesitamos la voluntad y el análisis racional (p.e. para resolver un problema matemático, para la compra de un piso, etc.).

En este video Mentes privilegiadas se muestran unos estudios que confirmaron una vez más que, al parecer, nuestro cerebro actúa de un modo mucho más operativo si no se interfiere en ciertos automatismos, como p.e. leer. En uno de los experimentos, se muestran varias frases al sujeto y éste lee en voz alta lo que “vé”. Lo curioso es que algunas frases contenían leves errores tipográficos o sintácticos… que el sujeto no “leyó”, corroborando que el cerebro no vé lo que vé sino lo que espera ver. Lo asombroso de ese experimento es que, desconectando ciertas áreas del cerebro racional y dejando por tanto que el individuo lea sin que ésas actúen… no se cometen fallos de lectura. Sin duda se debe a que no actuaron las creencias previas (qué es lo que debería poner ahí). Es decir, haciéndolo así, el cerebro vé lo que realmente hay, sin intervención de expectativa alguna, esa modulación personal del futuro que tanto nos tienta con frecuencia. Uno de los investigadores comenta ahí:

“Es fascinante que tengamos que desconectar partes del cerebro para descubrir aptitudes ocultas… Que tengamos que discapacitar parte del cerebro para extraer habilidades … Estas no son las habilidades del que tiene algo más, son las habilidades del que tiene algo menos…”

Parecería que el Homo sapiens sapiens es, a veces, incluso demasiado inteligente… tanto que comete errores por pensar cuando no debe.

Muchos tenemos el vicio de analizar, racionalizar, calibrar cosas, situaciones o proyectos cuando no es necesario. “Déjate fluir” solemos aconsejar a los demás, pero ¿es eso tan fácil de llevar a cabo una vez desarrolladas, durante cientos de miles de años, unas capacidades que a primera vista nos han resultado adaptativas? ¿No será que nos hemos viciado con ellas como el niño a quien regalaron una bufanda y no se la quiso quitar nunca más ni para dormir hasta que se le quedó pegada al cuerpo? (como en “El caballero de la armadura oxidada” de Robert Fisher).

Hay que desaprender para poder aprender.

O, como dijo Krishnamurti, una taza (la mente) sólo tiene sentido cuando está vacía, no llena.

Memes, virus y arquetipos

Debemos a Richard Dawkins la idea de meme que ya publicó en su libro best seller “El gen egoista”, aunque alli sólo insinuaba una posible conexión entre la idea-fuerza de gen, una serie de instrucciones que son capaces de autoreplicarse y la idea de meme que seria algo asi como una idea, una imagen, una creencia. El meme seria pues un gen cultural que perseguiría los mismos fines de los genes: sobrevivir y autoreplicarse.

Pero no debe entenderse que los memes son metáforas sino realidades concretas como los genes. De hecho se ha desarrollado toda una ciencia memética que estudia precisamente como esos memes se trasmiten, se contagian y sobreviven infectando o parasitando los cerebros individuales.

Naturalmente lo verbos “parasitar” o “infectar” sí son metáforas. Metáforas que procede de los puntos de vista radicalmente darwinistas como el propio Dawkins, su más ferviente defensora en el campo de la divulgación Susan Blakemore o uno de sus seguidores el filósofo de la mente Daniel Dennet que defienden la idea de que la cultura humana se ha desarrollado de una forma muy parecida a la evolución: por selección natural, exisitirían ideas (memes) que se reproducirían más eficazmente y que competirían más eficientemente con otros memes a la hora de instalarse en otros cerebros y desde alli ganar nuevos organismos a los que “infectar”.

Se trata de las conocidas ideas de los neodarwinistas que mas atrás llamaba darwinistas radicales. Para entender mejor la diferencia entre los neodarwinistas y otros evolucionistas como Lynn Margulis o Stephen Jay Gould recomiendo este articulo de la wikipedia. En adelante les llamaremos gradualistas. Se trata de los que creen que la evolución no ha sido el escenario de luchas entre organismos simples a la hora de propagar su genoma sino asociaciones, consorcios pluricelulares que han digerido o fagocitado a otros seres unicelulares aumentando asi su complejidad, Lynn Margulis en su libro de culto “Captando genomas” habló de simbiogénesis para nombrar su concepto asociativo y gradual como motor de la evolución.

Personalmente creo que la idea de meme es un plagio de la idea jungiana de arquetipo y que no añade nada a lo que los psicólogos jungianos entienden como tal y que puede usted consultar aqui.

Sin embargo no son conceptos idénticos sino que mantienen ciertos solapamientos: la principal diferencia entre un meme y un arquetipo es que el meme compite con otros memes mientras que los arquetipos no compiten entre sí sino que resuenan con las posibilidades de ser de los humanos y se constelan (se encarnan o activan) en ellos. La idea de meme fuertemente influenciada por una visión radical de la evolución termina por antropoformizar demasiado tanto a los genes como a los propios memes confiriéndoles capacidad de planear por sí mismos algo que no deja de ser un exceso.

Sólo la conciencia es capaz de planear, ni lo genes ni lo memes son capaces de planear nada por si mismos ni siquiera la posibilidad de autoreplicarse, los genes ser replican en la reproducción y efectivamente compiten con otros alelos con los mismos intereses tal y como expliqué aqui.

El gen y el meme tienen además entre si algunas diferencias: la primera es que el gen es un trozo de la hélice del ADN algo asi como una página de ese gran libro de instrucciones que llamamos ADN o genoma. El meme sin embargo es algo inmaterial y es esta condición de intangibilidad la que lleva a sus detractores (tanto los de Dawkins como los de Jung) a entender estas ideas como bellas metáforas poéticas sin consistencia cientifica alguna.

Lo cierto es que los que asi piensan se encuentran apresados por la idea de que tan sólo en la materia se encuentra la potencialidad de información. A lo sumo muchos de ellos estarian dispuestos a admitir que en la energia tambien puede ser transportada información, pero se preguntan ¿como es posible que la información se encuentre inscrita en la nada?¿Cual es el soporte fisico del meme?

Antes de seguir me gustaria que el lector visionara estos dos cortos videos para conocer mejor las teorias de Dennet y contrastarlas con las suyas propias.

Los memes peligrosos por Daniel Dennet.

Video 1

Video 2

Para entender mejor qué es un meme veamos la metáfora que invoca y que no es otra sino la del los virus.

Un virus es una entidad biológica misteriosa al menos por dos razones, la primera es que no pertenecen ni al reino animal ni al reino vegetal, la segunda es que ni están vivos ni muertos. Contradicen una de las ideas fuerza de la biologia que suscribe la idea de que para hablar de vida tienen que haber células. ¿Si no existen células podemos hablar de un ser vivo? ¿Si no pertenecen al reino animal ni al reino vegetal que son entonces?

Los virus son trozos de ADN ( o de ARN) encapsulados en una especie de caparazón proteinico que sirve de envoltura al ADN o ARN que portan empaquetado. Se trata de la demostración de que existen formas de vida que no comparten la condición de sostenerse sobre la vida celular, ahora bien la vida de los virus es bastante curiosa, porque en realidad, aunque tienen forma y andan por doquier (en realidad no andan en absoluto a diferencia de las bacterias que poseen movilidad), y a pesar de su estatismo solo pueden replicarse si penetran en el interior de una célula para lo que se sirven de herramientas diseñadas para penetrar sus membranas y otras como ventosas para adherirse a ellas. La pregunta que podria hacerse en este momento es la siguiente, ¿cual es el estado de un virus cuando hace vida extracelular? ¿Mueren y viven los virus?

Obervese este virus con forma dodecaédrica y ventosas adheridas a su cápsula

Lo cierto es que los virus cuando no encuentran huéspedes a los que parasitar lo pasan bastante mal y se inactivan al poco tiempo de vivir a la intemperie. Y parece tambien que la función teleológica de los virus no es vivir (cosa dificil de entender en un virus que pasa la mayor parte de su tiempo inactivo) sino reproducrise, es decir conseguir copias de sí mismo a expensas de enfermar o matar a su huesped.

Otro misterio biológico que aun no se encuentra del todo explicado es de dónde proceden los virus. A mí la teoria que más me resuena es que los virus son trozos de ADN (o ARN) que han escapado de las fortalezas del núcleo de una célula. Al parecer esta teoria es la que más seguidores tiene entre los expertos pero tiene un problema: si los virus necesitan células para replicarse significa que no pudieron existir antes de ellas. En este caso no serian los organismos más elementales que podemos encontrar a lo largo de la evolución sino probablemente un subproducto celular que encontró una forma de existencia a medio camino enre los cristales y las células que procederian de rupturas escapistas de trozos de ADN, es decir de información genética fragmentaria. La idea que acabo de exponer se encuentra reforzada por otros hallazgos que señalan en la dirección de que estos trozos de información que ha logrado escapar del núcleo de la célula no compete sólo a los virus: existen otros trozos aun más pequeños que pululan por el espacio extracelular, los plásmidos, por dentro del citoplasma celular como los trasposones, otras particulas como los viroides e incluso proteinas mal plegadas que se replican a sí mismas como los priones que no contienen ni DNA ni RNA pero con capacidad infectiva y autoreplicadora.

Si yo fuera el virus de la rabia me interesaría que mi huésped estuviera furioso para asi pasar a otro a través de su saliva,  pero como el virus de la rabia no puede planear no cabe ninguna duda de que el virus de la rabia y la rabia coevolucionaron. Lo que significa en términos evolutivos que la vida celular y la vida vírica pudieron tambien coevolucionar.

Estos descubrimientos biológicos han puesto sobre el tapete una idea fundamental que de alguna forma ha roto con el modelo célular en que creiamos que estaba fundada la vida. No cabe ninguna duda de que la vida reposa sobre la información, entendida esta como una forma energética no degradable.

Dicho de otra manera es posible que todas esas particulas sean basura genética escapada de la célula y que su función evolutiva sea disponer de una reserva de información genética cuya función podria ser la recombinación con algunas especies celulares y no tanto la idea que es hoy la más frecuente al menos en nuestro imaginario: que los virus son enemigos a los que combatir, es muy posible que los virus patógenos para el hombre sean una pequeña minoria de todo un almacén genetico de basura genética dispersa de la que algún dia podamos beneficiarnos para penetrar dentro de la célula con mensajes médicos beneficos para ella.

Pero no es mi intención en este post hablar de los posibles usos médicos futuros de los virus como portadores de soluciones curativas sino trazar un paralelismo entre ellos y los arquetipos. Ya dije más arriba que la idea de meme era una revisión de la idea de arquetipo y dije tambien que la idea de meme habia sido inspirada por una idea evolucionista radical: la de que determinadas ideas compiten por parasitar cerebros individuales y desde alli difundirse al mayor número posible de cerebros.

Es cierto que algunos memes son muy peligrosos tal y como nos contó Dennet en los videos de arriba y que muy probablemnte podemos entender la historia humana como una historia de creencias que tratan de imponerse a las del vecino. Una idea muy interesante es que efectivamente una creencia siempre tiende a imponerse a los demás pero yo no creo que este potencial maligno se halle en la idea misma sino en la natrualeza vanidosa y corrupta del hombre que trata de imponer a los demás sus propias formas de ver la vida. Por ejemplo la idea de Dios no mata a nadie pero la idea de religión ya es más peligrosa porque agrupa a las personas entre seguidores y no seguidores de esa religión. El culto por la patria o por la propia etnia tampoco tiene esa potencialidad salvo si se confronta con las demás, si nosotros somos el pueblo elegido es porque los demás ni siquiera tienen la consideración de semejantes: Dios les olvidó en el reparto. Por tanto esta justificado que les exterminemos.

Lo cierto es que los virus y los arquetipos se parecen mucho:

• Están inertes cuando no están dentro de un organismo vivo.
• Tienen forma aunque no los podamos ver.
• Contienen información.
• Se replican sólo en condiciones biológicas, el resto del tiempo viven en una especie de limbo que llamamos “cultura”.
• Los arquetipos se constelan en una persona concreta del mismo modo que los virus parasitan células vivas.

De manera que cuando le hablen de los virus deténgase a pensar por un momento si no será, al fin y al cabo, un virus el que salve a la humanidad gracias a esa información que aun no hemos aprendido a manejar. Tampoco sabemos manejar la información que procede de los arquetipos y que tanto nos podria ayudar a salir de aprietos emocionales, al fin y al cabo fue un titán el que trajo el fuego a los hombres contra la voluntad de Dios.

Nadie sabe por qué todos los dioses han querido mantener a la humanidad en la precariedad.

Pero tampoco cabe ninguna duda de que existe un voluntad decidida por parte de la humanidad de saber por qué los dioses mantienen esta intransigente postura.