Musica y meditación

Claudio Naranjo en su libro “Entre meditación y psicoterapia” nos habla de la cualidad meditadora de la música y lo hace recordándonos algo muy importante: la música no sólo es un buen acompañamiento para meditar sino que además de eso es un objeto para meditar acerca de la misma.

Meditar en sobre todo un estado atencional distinto al que gobierna nuestra actividad vigil. Meditar es sobre todo focalizar nuestra atención en nuestro interior, bien a través de la búsqueda de un vacio o quietud de la que se ocupa esa variedad de técnicas yóguicas que llamamos muthama o bien llevando nuestra atención a nuestros automatismos cotidianos, que en la tradición se llama vipasama. Probablemente para nosotros los occidentales es más accesible esta segunda variación pues no estamos entrenados en obervar la mente en reposo y los pensamientos y las imágenes tienden a inmiscuirse continuamente mientras pretendemos voluntariamente mantenerla en silencio.

Está sin embargo al alcance de cualquiera observar-se mientras bebemos, andamos o hacemos la cama. De lo que se trata en el vipasama es aniquilar el automatismo en el que reposa casi toda nuestra actividad vigil, hacer consciente la respiración por ejemplo es la técnica más común de todas las que en definitiva practicamos los occidentales que practicamos yoga o alguna forma de meditación que no es exclusiva del yoga sino de casi todas las formas de espiritualidad conocida.

Pero de lo que se trata en estas técnicas no es de relajarse como piensa la mayor parte de la gente o de soportar estoicamente posturas difíciles (asanas o mudras) para dominar el cuerpo como piensan otros, la meditación persigue sobre todo un fin noético, es decir un hallazgo de conocimiento. Pero no de cualquier tipo de conocimiento, no se trata de aprender algo nuevo que acumular a nuestro bagaje, sino de aprender algo del conocimiento en si mismo, acerca de nuestra conciencia, un conocimiento del Absoluto, del Eso en lo que casi nunca reparamos mientras estamos bajo el dominio del Yo, es decir bajo el dominio de la razón o de los apremios de la vida cotidiana.

Meditar es sobre todo desprenderse del Yo, los sufies hablan de aniquilación, ese impostor que habita en nuestro cerebro y que nos hace creer que es el Ser. En realidad el Ser y el Yo no tienen mucho que ver, son sólo vecinos, pero el Ser sólo se manifiesta cuando apagamos el Yo, algo asi sucede cuando contemplamos las estrellas: es imposible hacerlo bajo la contaminación lumínica de la gran ciudad, para verlas hay que estar en el campo o en alta mar, alli donde el vacío (la oscuridad) permite contemplar el brillo de las estrellas en toda su amplitud y belleza.

La meditación es pues una técnica al alcance de cualquiera, democrática y barata que consiste en apagar la luz de la conciencia cuyas pilas de litio están adosadas al Yo y contemplar entonces el vacío, al propio Yo mientras duerme o reflexionar sobre la propia meditación. La meditación puede tomarse a si misma como objeto de observación igual que puede dedicarse a observar cualquier otra cosa siempre que esa cosa no sea ese torbellino de cavilaciones, proyectos o repeticiones compulsivas que nos abruman durante nuestra vida corriente.

La conciencia puede observarse a si misma sin tomarse como objeto. Esta es la esencia de la meditación, una especie de disociación voluntaria entre observador/observado, entre sujeto y objeto.

Y por esta razón decimos que la meditación representa la actividad intrínseca propia del cerebro, algo asi sucede cuando soñamos, sólo que durante el sueño nos dedicamos a observar nuestra producción onírica sin demasiado control por parte de la autoconciencia de sus contenidos, de hecho sólo algunas personas son capaces de construir sueños lúcidos, es decir de constituirse en testigos de su propio sueño e influir en él. Meditar es un soñar lúcido, en plena conciencia , que a veces -a voluntad- transcurre en el vacío.

Por actividad intrínseca del cerebro entiendo aquella actividad autónoma del cerebro con respecto a la realidad externa. En este sentido la combinación musica-meditación es en algunos casos controvertida en tanto que la música es algo extrínseco al cerebro y puede interferir en una meditación profunda o incluso en la reflexión mas banal.

Sin embargo es más que evidente que la música por su poder evocador de estados mentales internos es capaz por si misma de inducir este tipo de vivencias intrínsecas. Sucede por una razón: la musica no sólo es capaz de evocar recuerdos personales o emociones casi en cualquier tipo de persona sino que nos conecta con lo sagrado.

Y sabemos además que los estados místicos o psiquedélicos son más facilmente inducidos a través del oido que de la vista. La audición de determinados sonidos tienen como efecto más conocido el de inducir trances o fenómenos de modificación de la conciencia por sí mismos. Al parecer estos estados de conciencia modificada tienen que ver no tanto con el sonido o su frecuencia sino con la vibración del sonido. No hace falta pues una música muy elaborada para meditar sino una sencilla sucesión de sonidos vibrantes con cierta ritmicidad o previsibilidad, de ahi la catarsis de determinados mantras, de los que el más conocido es el celebérrimo “Om” equivalente de nuestra cristiana salmodia repetitiva “Ora pro nobis“.

Lo sagrado sin embargo no es un equivalente del sentido religioso, lo sagrado no invoca a Dios necesraimente sino que se refiere a lo inmutable, a lo que es en sí mismo, a lo que no necesita discutirse, también a lo inefable, lo incognoscible y que se manifiesta como una presencia oceánica sutil. Sagrado es sacrificio y es carne en forma de ofrenda, sagrado es un rastro numénico heredero de nuestras primeros escarceos cósmicos de comunión con el todo, lo sagrado alude a lo divino pero no es lo divino, lo sagrado en este sentido se opone a lo profano y la música, la audición de la misma tiene el mismo propósito que la meditación: se trata de una experiencia espiritual, una experiencia que nos acerca y apela a lo sagrado.

A veces lo hace de una forma directa: La pasión segun S. Mateo de Bach, el Requiem de Mozart, el Gloria de Vivaldi o cualquier otro ejemplo de música sacra apelan directamente a ese vinculo del oyente con lo sagrado más patente en la musica del Barroco. Pero en mi opinión en toda la música podemos encontrar ese rastro, eliminando desde luego a esas cancioncillas construidas con intención de ser productos consumibles de usar y tirar, con esta excepción es posible rastrear aspectos espirituales en la música moderna y podré a continuación algunos ejemplos.

La musica hindú corre seguramente con el peso de la liturgía de la meditación y lo es por una razón fundamental. Su escala es como la nuestra de siete notas (aunque sus intervalos son distintos), e identifica a la escala eólica mayor dominante pero su capacidad meditativo-poyética además se debe a la vibración de las cuerdas de sus instrumentos (usualmente el sitar), un instrumento de cuerda cuya pulsación induce un burbujeo contante de armónicos que induce una sensación de flotación, como si el oyente estuviera oyendo el tintineo de sus propios resortes instintivos y lo hiciera desde un lugar elevado, una torre de observación, el oyente percibe una turbulencia instintiva de la que en ningun caso pierde el control. Una sensación que se provoca técnicamente -en relación con la misma estructura de la musica hindú- mediante una fluctuación sobre un bajo fijo cuya melodía discurre en torno a la tónica, es decir sobre una misma escala sin modulaciones.

En este video podemos oir a Ravi Shankar interpretando una raga. Y hay tantas ragas como horas tiene el dia, es decir una musica para cada estado interior, para sus variaciones circadianas. En este sentido las ragas son una conexión entre lo cósmico y el oyente a través del músico que interpreta, ese que ya conoce los misterios de su corazón y nos los transmite de la unica forma posible: a través del sonido.

Pero es posible encontrar tambien rastros de lo sagrado en otros tipos de música aparentemente profana, en este caso quiero citar a la psicodelia, un movimiento que surgió allá por los años 60 y que incumbió tanto a las arte plásticas como a la música. Ayudarse por medio de drogas para obtener modificaciones del estado de conciencia fue un recurso muy utilizado por los grandes creadores del momento hasta que su uso se vulgarizó dando paso a una terrible lacra social. Las drogas que pertenecen a lo sagrado jamás debieron abandonar el templo. Al alcance de cualquiera y usadas como método para el ocio y la diversión, su consumo masivo e ilegal terminó con uno de los más potentes aliados del hombre y su autoconciencia.

En este video podemos ver a Paul Mc Cartney interpretando un clásico que está incluido en la obra mayor de la psicodelia, el album “Sgt Peppers lonely hearts club band”. El tema “I´m fixing a hole” es un prodigio creativo que habla precisamente del agujero, del vacio, de la detención del pensamiento y de la quietud.

Esta es la letra en español:

ESTOY CAVANDO UN AGUJERO POR DONDE ENTRA LA LLUVIA Y PARA MI MENTE DE VAGABUNDEAR A DÓNDE IRÁ?ESTOY RELLENANDO LAS GRIETAS QUE SURCAN LA PUERTA y PARA MI MENTE DE VAGABUNDEAR A DONDE IRÁ?Y EN REALIDAD NO ME IMPORTA SI ESTOY EQUIVOCADO ME SIENTO BIEN ALLÍ DONDE ME ENCUENTRO ME SIENTO BIEN ALLÍ DONDE ME ENCUENTROMIRO LA GENTE PARADA QUE DISCREPA Y NUNCA SE IMPONE PREGUNTÁNDOSE POR QUÉ NO PUEDEN CRUZAR MI PUERTA ESTOY PINTANDO LA HABITACIÓN DE MUCHOS COLORES Letras4U.com » letras traducidas al español Y CUANDO MI MENTE VIAJE ALLÍ IRÉ Y EN REALIDAD NO ME IMPORTA SI ESTOY EQUIVOCADO ME SIENTO BIEN ALLÍ DONDE ME ENCUENTRO ME SIENTO BIEN ALLÍ DONDE ME ENCUENTRO GENTE ESTÚPIDA CORRIENDO DE UN LADO A OTRO ME FASTIDIAN Y NUNCA ME PREGUNTAN POR QUÉ NO PUEDEN CRUZAR MI PUERTA ME TOMO MI TIEMPO EN UNAS CUANTAS COSAS QUE AYER NO ERAN IMPORTANTES Y SIGO ANDANDO ESTOY CAVANDO UN AGUJERO POR DONDE ENTRA LA LLUVIA Y PARA MI MENTE DE VAGABUNDEAR A DONDE IRÁ?

Este es un video para meditar sobre el sentido del vacío segun Mc Cartney:

El blues es un invento de los negros durante su esclavitud en los campos de trabajo del sur de Estados unidos, un canto de profundo dolor vinculado a los sentidos, en este caso “Love like a man” entronca el sexo erótico y su demanda dirigida desde una mujer hacia un hombre. Doce compases divididos en tónica, dominante y subdominante, una división clásica en el blues, el rock y el jazz y todo lo que vendria después. La espiritualidad procede del dolor y del sexo en un contexto sacrificial pues sagrado es el sexo entre un hombre y una mujer más allá de la repetición, de la fornicación o del simple placer compulsivo.

Bonny Rait una pelirroja canta un himno de negros, un himno de esclavitud y dolor, tambien de demanda sexual.

Sagrada es una mujer, sagrada es la vida humana y sagrados son los niños. Es por eso que el amor de un padre por su hija tambien apela a lo sagrado pues es en esta relación donde lo sagrado y lo profano hallan seguramente su expresión más espiritual. ¿Por qué tiene un hombre que renunciar a disfrutar sexualmente de sus hijas si son sus hijas aquellas a quien más quiere?

La respuesta es ésta: la mezcla de sexualidad profana con el amor sagrado da como resultado una aberración que conocemos con el nombre de profanación.

Concha Buyka hace una fusión de la copla con la musica negra. Espiritualidad y sensualidad a partes iguales:

Dime lo que tienes , dime la verdad

Cuentale a tu padre lo que te ha pasao

dime si algun hombre te han engañao.

Mientras que viva tu padre no estás en el mundo sola.

Esta es la gran verdad, lo inmutable que hay detrás del amor de un padre por su hija.

Lo sagrado al alcance de cualquiera.

Sueños: las buenas preguntas

La vida es sueño

Calderón de la barca

Una de las diferencias que existen entre la filosofia y la ciencia es que esta última se dedica a responder preguntas y a demostrar y poner a prueba las hipótesis que formula para contestarlas. La buena filosofia es aquella que nos obliga a pensar y a plantear las preguntas pertinentes. No es obligación de la filosofia la demostracion de cada una de ellas pero la ciencia está obligada a ello de oficio, sin embargo es poco común que la ciencia se haga a sí misma buenas preguntas y ese es precisamente el problema epistemológico que tiene que enfrentar la ciencia: contestar preguntas mal formuladas en una jerga que seguramente está desfasada.

Como ésta:

¿Qué significan los sueños?

Es efectivamente una pregunta mal formulada que podría ser sustituida por estas otras mucho mejores: ¿Por qué dormimos? ¿Para qué soñamos? ¿Por qué estamos inmoviles al dormir? ¿Qué sucede si no soñamos?¿Por qué hay personas que no recuerdan sus sueños?

Una de las razones por las que la ciencia no ha podido contestar a la mala pregunta es por la ambigüedad misma del verbo significar. ¿Qué significa significar? ¿Qué queremos decir con la idea de que los sueños significan algo?

Primero consultaremos el diccionario de Maria Moliner, alli dice que significar es:

• Representar un signo cierta cosa, por ejemplo un cartel colgando de un balcón significa que aquel piso puede estár en venta o en alquiler. El cartel es un signo ambigüo en si mismo porque puede “significar” muchas otras cosas pero tendemos a asociar un cartel con un anuncio de venta.
• Equivaler a cierta cosa. “Eso significaria la ruina”.
• Tener mas o menos importancia. “Esa mujer no significa nada para mi”.
• Hacerse notar una persona, llamar la atención, hacerse visible o llamativo.
• Mostrarse claramente partidario de algo, “se significó como anticomunista”

Reduciendo un poco todas estos significados del verbo significar podemos concluir que “significar” alude a representar, mostrar algo, equivaler a algo o dotar de sentido o importancia algo.

En este contexto explicativo ¿qué significaría que un sueño signifique alguna cosa? Es evidente que esta acepción de significado apela a todas esas condiciones: el sueño sería un signo (un suceso) que representaría cierta cosa de modo ambigüo como el cartel colgado del balcón.

En este sentido es cierto que los sueños representan algo: la vida consciente y vigil y probablemente tambien aquello que nunca fue vida vigil pero que está relacionado con el deseo vigil: con aquello que aun no es con independencia de si es o no posible.

Los sueños reproducen un estado de cosas que le hacen parecer al durmiente que están realmente ocurriendo en un realismo a veces extremo tal y como si los estuvieramos viviendo despiertos. Es evidente que los sueños reproducen y evocan la vida diaria, cotidiana, ese andar despiertos, solo que nosotros estamos en ese momento inmóviles y desconectados de las influencias externas durante ese periodo que llamamos periodo REM, (rapid eyes movement) los sueños representan pues (el sueño REM) la actividad intrínseca del cerebro en estado puro, sin influencia externa actual. Pero la evocan aportando una novedad sobre la vida consciente y vigil: no se encuentran sometidos al principio de realidad ni a los parámetros del mundo fisico, tiempo, espacio, gravedad, etc.

Todo parece indicar que la actividad intrínseca del cerebro es autónoma respecto las condiciones fisicas del mundo real.

Es decir, los sueños equivalen a la realidad, pero a una realidad plus. Equivalen a la realidad en el sentido que son realísticos, pero además contienen otras posibilidades que no se encuentran entre el repertorio de posibilidades fácticas de la vida consciente y real, por ejemplo podemos volar, ser invisibles o viajar en el tiempo.

Luego el tiempo, el espacio o la gravedad se manejan de un forma distinta en la actividad intrinseca del cerebro si la comparamos con la actividad vigil, es como si la actividad vigil fuera en realidad un modulador que obligara al cerebro a adaptarse a unas condiciones de vida bien distintas a las que el cerebro imagina cuando duerme. En este sentido tal y como ha señalado Llinás, la percepción sensorial del ahi afuera sería una especie de modulador respecto a una actividad que es independiente del ambiente y que además funciona a 40 Hz igual en el sueño REM que en la actividad vigil.

En efecto, los sueños equivalen a la realidad, y puesto que son vividos de forma tan realista podemos afirmar que a menos que el durmiente se despierte, el sueño equivale a la realidad aunque no todo lo que aparece en un sueño sea posible en el mundo sensible que llamamos realidad. El sueño tiene condiciones dramáticas de realidad, tanto que nadie sabe que está soñando salvo después de despertar. Otra posibilidad son los sueños lucidos, en los que esa especie de piloto automático (la autoconciencia) observa el desarrollo del sueño y a veces puede modificar su curso a placer o al menos tranquilizar al durmiente haciéndole ver que está realmente soñando.

Lo que nos llevaria a otra pregunta de calado ¿Qué necesidad evolutiva llevó a determinados mamiferos a soñar? . Con lo que cuesta dormirse en términos fisicos: desincronizando la actividad electrica cerebral de rostro a cola (rostro-caudal) y reduciendo la actividad de 40 Hz y llevándola hasta 4 o 5 Hz del sueño profundo, ¿para qué necesitamos esas salvas de sueño REM cada 90 minutos? Mientras dormimos ¿qué necesidad tenemos de hacer trabajar a nuestro cerebro a ese ritmo endiablado de la vigilia, a 40 Hz? ¿Es que nuestro cerebro no descansa nunca?

No, al menos durante la fase REM nuestro cerebro no descansa y tiene además un fuerte desgaste de estrés, medible a través de las hormonas de estrés, los corticosteroides. Está demostrado que soñar en exceso es tan estresante o insalubre como no soñar (no recordar) nunca un sueño. Es por eso por lo que existe un ritmo de 90 minutos, el cerebro se las apañó para descansar entre fase REM y fase REM.

Es evidente que los sueños se significan, “quieren hacerse notar”, resaltan, subrayan y dan sentido e importancia a cosas. Se trata del resto de acepciones del verbo significar segun Maria Moliner. Soñamos para hacer conscientes determinadas actividades de la conciencia basal (conciencia animal o instintiva) que de no soñar pasarían inadvertidas para la conciencia consciente, eso parece sucederles a las personas que no recuerdan sus sueños con facilidad. Está demostrado que este tipo de personas mantienen fuertes represiones sobre los contenidos de su conciencia basal y que sufren de una ansiedad subumbral muy poderosa en relación con la ansiedad consciente que es muy baja. Este tipo de personas sufren trastornos psicosomáticos y aunque no suelen padecer ansiedad o depresión conscientes mantienen niveles de ansiedad detectables sobre todo a nivel del mantenimiento de sus represiones que suelen manifestarse en sueños primigenios de animales, plantas o fenómenos de la naturaleza de contenido amenazante: son personas -por decirlo más claramente- que tienen poco contacto con su mundo instintivo y se defienden con la represión, la racionalización y el hipercontrol de su entorno y de sus emociones.

Todo parece indicar que en el cómputo general del sueño lo que importa es el sueño REM, es decir esas salvas de sueño rápido donde movemos los ojos y donde desarrollamos mioclonias (contracciones musculares bruscas, breves e involuntarias). De hecho está demostrado que la privación de sueño REM provoca en los humanos una psicosis onírica, una especie de psicosis experimental que cursa con alucinaciones. Lo que importa no es pues el sueño total sino el sueño REM, ese segmento de sueño rápido a 40Hz durante el cual tenemos ensueños, dormimos pues para soñar. No sabemos por qué pero esos son los datos desnudos de interpretación. Es como si el sueño REM y los ensueños fueran una especie de compensación a la vida cotidiana o una especie de aprendizaje acerca de determinados contenidos de nuestro psiquismo que pugnan por hacerse conscientes para poder ser utilizados en nuestra vida vigil.

Los sueños son otra forma de obtener recompensa cerebral.

Otra cosa muy distinta es que los sueños signifiquen algo. Y ahora estoy utilizando el verbo significar en su acepción más coloquial. Cuando estamos en el extranjero y nos hablan en un idioma que no conocemos solemos preguntar ¿qué significa tal palabra? Nos hablan con signos que no entendemos, es preciso por tanto pedir aclaraciones o bien consultar los diccionarios, o bien utilizar un idioma intermedio que conozcamos los interlocutores. Significar en el sentido de un idioma desconocido es probablemente la acepción con que más frecuencia nos remitimos a los sueños, como si los sueños nos estuvieran mandando un mensaje en un idioma desconocido para nosotros y que es necesario traducir.

Se trata de la archiconocida interpretación de lo sueños como premonitorios, como mensajes de otro mundo, como mediadores entre lo desconocido o lo incognoscible y el mundo real, como señales o como indicios o presagios de algo que inevitablemente sucederá. Es la versión precientifica de los sueños y la interpretación magica del verbo significar.

Ningun sueño significa esto si este “significar” pretende adivinar el futuro, conocer los planes o mensajes divinos o dotar de sentido al sin sentido, pues los mimbres con los que se forja un sueño son los recuerdos, lo vivido y lo deseado, lo posible y lo imposible, lo que ocurrió realmente y lo que pudo ocurrir, la ficción y la realidad, lo pensado y nunca recordado o admitido. Dicho de otra manera los sueños traducen el funcionamiento de la memoria con sus emparejamientos por contiguidad temporal o espacial, los enlaces que señalan contingencias y sobre todo la experiencia vigil del dia, ese es el cemento que une los contenidos de los sueños y que hace de abrazadera.

Los sueños no nos hablan en un idioma extranjero que es necesario traducir pero es cierto que sus contenidos son absurdos. ¿A qué se debe pues esta absurdidad?

Se debe a la manera en que se construye el argumento onírico.

Imagínate que en lugar de leer este post en el sentido lineal desde arriba hacia la derecha y luego bajando de linea lo hicieras saltando de párrafo a párrafo, mezclando palabras de la primera linea y de la última, leyendio de derecha a izquierda o aleatoriamente. Ningun discurso podria ser construido desde esa perspectiva no lineal y es precisamente eso lo que hace la gramática del sueño y siendo asi sin embargo los sueños tienen cierta lógica: y la tienen porque aunque mezclados y fragmentados sus contenidos son reconocibles por el sujeto -le aluden-, si yo sueño que estoy de viaje es evidente que lo relacionaré con mi ultimo viaje, es cierto que mi ultimo viaje fue a Estambul y que lo que he soñado es en Finlandia, pero es cierto que durante ese viaje a Estambul hablamos de Finlandia, en él aparecer además mis acompañantes al viaje de Estambul, un ascensor que era necesario para subir a la torre Galata y un restorán donde fuimos a cenar. En mi sueño los cambié de lugar y los situé en Finlandia pero es evidente que estoy soñando en mi viaje a Estambul mezclándolo con conversaciones mantenidas alli junto con elementos sensoriales que proceden tanto de ese viaje como de mis recuerdos relativos a los amigos que viajaron conmigo.

¿Qué significa un sueño asi?

Nada, más allá de hacer conscientes una serie de enlaces mnésicos que precisaban defragmentarse para ser accesibles a la coiciencia. Un sueño placentero, banal que tiene que ver con el deseo y que reproduce la recompensa placentera que el cerebro reactualiza combinándolo con otros recuerdos placenteros.

En conclusión: lo importante en la gramatica onírica no es tanto ¿qué significan los sueños?, sino esta otra pregunta ¿como se construyen los sueños?

Y es obvio que los sueños se construyen de una forma muy parecida al arte: mediante una tecnica no lineal y no causal sino estocástica (una mezcla de determinismo y caos) con enlaces arbitrarios de tipo caótico entre distintos contenidos y que tienen como proposito informar al Yo acerca de como anda nuestra coniciencia basal, es decir por dónde anda nuestra busqueda de placer, cual es nuestro balance de desamor asi como ofrecernos pistas para recuperar las huellas de todo aquello que conocemos como placer o evitar aquello que conocemos como displacer.

Es evidente que necesitamos el simulacro de los sueños.

¿Pero qué es ficción, el sueño o la realidad?

Pues tal y como dijo Calderón , “nada es verdad o mentira sino sólo el color del cristal con que se mira”

Inconsciente freudiano e inconsciente procedural (*)

Aquellos que ya hayan leido el post que antecede ya habrán entendido que el inconsciente que nombran los neurobiólogos no es el mismo inconsciente del que hablan los psicoanalistas.

En efecto, el inconsciente freudiano se caracteriza por un mantenimiento activo de las representaciones a través de la represión mientras que el inconsciente neurobiológico se refiere sobre todo a las rutinas motoras que son inconscientes para ahorrarle al sujeto la incomodidad de tener en la conciencia determinadas secuencias automatizadas. Una de las características de estas secuencias es que pueden ser hechas conscientes con facilidad, es el caso de la respiración consciente o de la deambulación consciente, algo que hacemos cuando hacemos yoga o simplemente cuando marcamos el paso.

Sin embargo el inconsciente freudiano no tiene un acceso fácil a la conciencia: sus contenidos, las razones emocionales por las que hacemos las cosas no se encuentran a disposición del consciente sino que precisan de un cierto trabajo de elaboración: repetir, recordar, elaborar son los tres tiempos de esta recuperación de la que se ocupa el psicoanálisis. Según Freud esta dificultad procede del uso de la represión, un mecanismo de defensa cuya función consiste en alejar de la conciencia moral determinados impulsos que entran en contradicción con nuestro bienestar, nuestra autoestima o nuestra rectitud moral. Los impulsos que se encuentran reprimidos son pues aquellos que entran en contradicción con esa parte moral -que Freud llamaba Superyó- y que es en parte consciente y en parte inconsciente, códigos morales de los cuales no tenemos tampoco recuerdo alguno de cómo se formaron pues se trata de improntas procedimentales que aprendimos por identificación con nuestras figuras educativas, improntas inefables de las que no recordamos ni el nombre, ni el lugar, simplemente las tenemos (o no las tenemos) como siempre sucede con los primeros eventos procedimentales.

Naturalmente las rutinas motoras que aprendimos repitiendo a caminar o a conducir no están sometidas a este principio represor y son precisamente por eso permeables a la conciencia. Sin embargo las secuencias emocionales que ponen a prueba nuestras pulsiones más afectivas están fuertemente afectadas por la represión.

La represión sólo actua pues en la parte emocional de nuestra memoria, en aquella que reside en la amigdala, aunque pueda afectar a los hechos o conocimientos declarativos, no hay que olvidar que ambas memoria operan en paralelo.

Ahora bien, tanto el inconsciente freudiano como el neurobiológico operan de un modo similar, mediante asociaciones o enlaces Casi todos nuestros aprendizajes son nexos asociativos entre ideas, sentimientos o pensamientos. Significa que un hecho psíquico está siempre asentado en otro hecho psiquico anterior. El modo de aprendizaje mas sencillo es precisamente el condicionamiento clásico: casi todo lo que hemos aprendido de interés para subsistir lleva este apellido, se trata de un aprendizaje de enlaces arbitrarios , en el sentido de que podemos aprender tanto algo beneficioso para nuestra supervivencia como algo perjudicial por el mismo mecanismo. Las leyes del condicionamiento se imponen a otro tipo de aprendizajes más sofisticados y es posible afirmar que casi todas las tareas destinadas a la supervivencia las hemos aprendido como nos contó Paulov, asociando un estímulo A con un estímulo B que simplemente era contingente con él, como la campana y la comida de sus perros. La repetición de este evento lleva a casi todos los mamiferos a aprender rapidamente dos cosas fundamentales: que el estimulo A precede al estimulo B y que además el estimulo A predice el B, es esperable que después de A venga B. El resultado de esta secuencia es una conducta C, en este caso apetitiva, el aumento de jugos gástricos y la sensación subjetiva de hambre. Se escribe asi:

A → B

B → C (A, B)

Significa que B (estímulo) es contingente de A y por tanto la conducta C es causa de esa contingencia, de ese enlace. Como puede observarse en este sencillo ejemplo existe una linealidad causal entre los estimulos (campana, comida) con la respuesta (hambre) y además que: una vez aprendida tal contingencia basta solo con A para que se de C. Este tipo de aprendizajes fáciles son evolutivamente hablando los responsables de que los mamiferos aprendamos donde encontrar comida o sexo, cómo obtenerlos y a evitar los alimentos ponzoñosos, a los depredadores o los peligros, también hace fáciles la fobia a las arañas o las serpientes, el miedo a las alturas o la repugnancia hacia los alimentos que desprenden malos olores o están en contacto con venenos, se trata de aprendizajes emparentados con nuestra supervivencia, lo que los hace -una vez adquiridos- muy difíciles de extinguir.

Ahora bien los encadenamientos entre representaciones no siempre cumplen aquellas reglas, sucede cuando las emociones intervienen e imponen sus sesgos a la hora de construir enlaces, algo que podemos observar precisamente en la forma en que se construyen los sueños, los sintomas neuróticos o lo que Freud llamó en “La psicopatología de la vida cotidiana”, las formaciones del inconsciente como los actos fallidos, los olvidos, etc.

Una de las ideas fuerza de Freud es que en la formación de estos sintomas habia algo que escapaba del simple condicionamiento lineal. Para Freud los sintomas neuróticos (como los sueños, los olvidos o los actos fallidos) estaban sobredeterminados.

¿Qué significa sobredeterminación?

Lo que significa es que en este tipo de enlaces entre eventos psíquicos las representaciones mentales no se rigen segun las leyes del condicionamiento clasico sino que la lógica de sus enlaces es multiple y está presidida por un tipo de causalidad distinta a la lineal. En la época de Freud no se habia descubierto aun ni la teoria de sistemas, ni la logica borrosa, tampoco la teoria del caos y mucho menos la teoria cuántica. Es sorprendente que aun asi Freud teorizara acerca de la sobredeterminación cuando la ciencia era férreamente newtoniana y aun no habia empezado ni siquiera a vislumbrar la no linealidad.

La no linealidad significa que el evento A que precede a B no es necesariamente causa de B aunque no obstante B no podria darse sin A. A y B se encuentran enlazados por un tipo de causalidad que podria describirse de este modo: B incluye y excluye a A y que se representa así:

A ◊ B

Un grafo que mas tarde sería adoptado por Lacan para designar el tipo de enlace que mantiene ligado al objeto con el sujeto, un enlace que Lacan denominó deseo y que equivale a la pulsión freudiana.Esta inclusión/exclusión simultánea en la causalidad entre un hecho psiquico y su precedente significa que en la mente no existe solamente un tipo de causalidad lineal sino que está operando además otro tipo de fuerza – a la que Freud llamó líbido- pero que tambien hoy podriamos llamar subjetividad que es la que se manifiesta en B con independencia de A y que hace que B resulte nuevo en relación con A y tambien impredecible. Sólo asi se explica el conocido axioma de que en la mente no hay nada determinado y que, en suma, la conducta humana es impredecible porque el sujeto de alguna manera condiciona mediante su subjetividad la aparición de síntomas despues de una causa cualquiera de distrés.

Este nuevo hecho psíquico B puede considerarse una emergencia de A en el sentido de que A ha perdido algo para transformarse en B que a cambio ha ganado algo comparándolo con su predecesor. Esta sustracción de algo que se ha perdido en la transformación de A a B es sin duda la represión vista a ojos de hoy, no tanto como un ocultamiento o borramiento de información sino a una información que se perdió en la emergencia de lo nuevo, una reducción psicobiológica.

Esta consideración tiene consecuencias muy importantes de cara a la psicoterapia tal y como la concebimos hoy: no se trataría tanto de perseguir lo que se perdió en A sino la resignificación en el punto B de A, lo que nos lleva a una convicción que el propio Freud también intuyó: el tiempo no existe en el inconsciente, lo que significa que desde B podemos modificar a A sin necesidad de retroceder en el tiempo.

(*) Inconsciente procedural es aquel que guarda secuencias o rutinas automatizadas y que no se encuentran afectadas por la represión.

La conciencia y sus lastres

El ser humano es el resultado de la evolución natural y es probablemente la única conciencia que existe en el cosmos, ocupando la cúspide de la pirámide evolutiva en cuanto a complejidad de su sistema nervioso. Un sistema nervioso que sin ser el más grande de todos los conocidos (el delfín por ejemplo tiene un coeficiente de encefalización superior al del hombre) es el que mayores prestaciones puede desarrollar en la escala animal: todo parece indicar que la evolución tuvo que inventar sobre la marcha algún mecanismo que impidiera que el cerebro del hombre siguiera creciendo, algo que tuvo que pactar con las caderas de las hembras humanas que no podían seguir creciendo indefinidamente sin resultar un fardo inmanejable.

Una de las características sino la más importante de esta complejidad cerebral es la existencia de conciencia, es decir la capacidad recursiva de la mente, “saber que se sabe”, algo que los demás animales no poseen, aunque todos los sistemas nerviosos, aun los más primitivos tengan a su vez una mente. De manera que lo primero que hay que definir es ¿qué es la mente?. La definición que más me gusta de todas las que he leído se debe a Foley (2000). Para este autor la mente es un simulador de acciones. Y entre las simulaciones más importantes desde el punto de vista adaptativo del ser humano es evidente que averiguar lo que está pasando en la mente de otra persona es igualmente muy adaptativo sobre todo si se trata de un enemigo o un adversario. En el sentido de Foley la mente es un anticipador, un generador de expectativas. Los entes que poseen mentes, pues, son capaces de simular, representar, reproducir y dirigir un proyecto hacia el futuro, un proyecto intencional (Citado por V. Simón 2005 en Sanjuan ).

El hombre es pues , un arquitecto de símbolos, un ser tan inteligente que a veces puede enfermar de éxito. En efecto gran parte de los sufrimientos mentales se deben o son consecuencia de esta enorme capacidad para clasificar, planear, anticipar, engañar y autoengañarse con respecto a la realidad, si conciencia y realidad son inseparables es posible afirmar que después de todo el hombre puede transformar, modificar o inventar una realidad ilusoria a partir de las operaciones de su propia conciencia, algo que esta vedado al resto de los animales por lo siguiente:

• · Ningún animal sabe que tiene una mente, y por supuesto ignora que sus congéneres también la tienen. Para un animal macho el prójimo se limita a dos posibilidades: o es una hembra o es un intruso. Si no se enfrenta con ellos es porque sabe que sus congéneres tienen cierta tendencia a devolver los golpes. Ningún animal tiene una teoría sobre la mente (ToM) y por supuesto carece de metacognición.

• · Ningún animal sabe que es finito y que morirá, es incapaz de anticipar su propia muerte por lo que el suicidio animal es una extrapolación de lo que sucede en humanos. Algunos animales en un entorno de desesperación puede parecer que se suicidan cuando solo están tratando de huir alocadamente. Para suicidarse hace falta ser capaz de anticipar cognitivamente la propia muerte, algo que sólo podemos hacer los humanos.

• · Ningún animal aprende lo suficiente como para burlar o enfrentarse a su propio instinto. Ningún aprendizaje hará que una hembra cohabite con un macho fuera del estro o que se emborrache con alcohol, un potente aversivo instintivo en toda la escala animal. Dicho de otra manera la capacidad de aprendizaje es inversamente proporcional a la fortaleza del instinto.

En el hombre, esta capacidad de anticipación le confiere enormes ventajas con respecto a los animales, prever por donde pasarán, que harán y predecir las respuestas de sus presas, es sin duda una ventaja para el cazador-recolector pero también tiene un alto coste: para empezar puede disparar aquellos mecanismo de alarma preformados (lucha-huida) en los animales a partir de errores del procesamiento de la información. Por último esta capacidad va asociada a la creación o invención de peligros que nunca existieron. Hasta tal punto esto es cierto que en los humanos se nos ha hecho necesario crear una palabra nueva que sea distinta al miedo o pánico que presentan los animales y que propicia una reacción de lucha o huida. En los humanos hablamos de ansiedad, algo mucho más elaborado que el miedo y que no siempre se zanja con huir o luchar porque siempre se da en situaciones donde no hay depredador alguno. Podemos decir que la ansiedad es una señal de alarma ancestral que se activa a partir de errores en el reconocimiento de alguna amenaza interna o externa por parte del sujeto. Esta amenaza puede resumirse en una palabra: la ansiedad se produce cuando el sujeto percibe que están en peligro sus fuentes o entornos de seguridad, algo absolutamente abstracto pero que seguramente engloba a todos los peligros percibidos por un humano, incluyendo los imaginarios.

Sin embargo hay que hacer notar que esta capacidad de abstracción ha sido muy ventajosa para los humanos y por eso ha sufrido una selección positiva en nuestro código genético. La primera ventaja que se ha señalado con respecto a ella es la de anticiparse a las fieras que compartían con nuestros ancestros un mismo nicho ecológico, pero la segunda y más importante aun es la capacidad de discriminar a la propia fiera de su representación: así un día un homínido al encontrarse con la huella de un leopardo en el suelo y discriminar que “la huella no es el leopardo” pudo aprender a inhibir la reacción hormonal de alarma, lo que le dio un poder suplementario sobre la fiera, mucho mayor cuando aprendió a dibujarla en sus cuevas como una manera mágica de invocarla para nuevas cacerías o para exorcizar el temor que le producían.

Casi todas las enfermedades mentales son características de la especie humana, y de la capacidad recursiva y simbolizadora de la mente humana, así la ansiedad es una alarma que salta cuando no debiera, el TOC (trastorno obsesivo-compulsivo) supone hacerse un lío con las propias ideas y la paranoia, un defecto de la teoría de la mente acerca de las intenciones de los demás, pero algunas de ellas, como la esquizofrenia, se relacionan seguramente con la propia hominización- y la aparición del lenguaje.

Que el lenguaje supuso un hito en la hominización, no cabe duda alguna, aunque surgió como señalización y esta función ya se encuentra presente en muchos animales, la complejidad que adquirió el lenguaje en los humanos se debió probablemente a una mutación tan antigua como data el precursor de los linajes del hombre y el chimpancé. Esta mutación genética está vinculada a dos clases de hechos: la lateralización hemisférica y el crecimiento y señalización de un camino en el citoesqueleto de la glia que informe hacia donde tienen que crecer determinadas neuronas piramidales hasta encontrar la corteza cerebral. Ambos caminos están llenos de obstáculos y son probablemente la causa de disturbios o enfermedades genéticas, entre otras, de la propia esquizofrenia (el lector interesado puede consultar el articulo. “El extraño caso del Sr Broca”).

En la esquizofrenia hemos observado que los acontecimientos vitales son a menudo banales. Cualquier exigencia del ambiente puede desencadenar un episodio en una persona vulnerable a esta enfermedad. Aunque determinadas condiciones como el uso o abuso de drogas puedan estar relacionadas con ella, el modelo genética-ambiente parece venirse abajo con la esquizofrenia dado que lo que parece es que cualquier evento irrelevante puede desencadenar un episodio. Los estudios, una decepción sentimental, el embarazo no deseado o la critica de los padres a un proyecto determinado puede hacer aparecer un episodio, no hace falta buscar eventos traumáticos o relevantes entre los antecedentes de los esquizofrénicos. Lo único que sabemos es que la ciudad parece sentar mal a los preesquizofrénicos y que ser hombre y soltero son variables de mal pronóstico pero probablemente porque interfiere en los planes reproductivos o en la simple cooperación de una pareja, en este sentido el mal pronóstico de los esquizofrénicos parece depender de su estado civil y de su incapacidad para conservar sus apoyos sociales o sus redes simbólicas. La razón última de este mal pronóstico es genética, probablemente la esquizofrenia está causada por un grupo de genes que tienen relación con el proceso de hominización, el tamaño del cerebro, la expresión plástica de algunos factores neutróficos sin descartar que tengan alguna influencia otros genes comunes a otras enfermedades como determinados polimorfismo en el 5-HTT o en los genes que regulan la expresión de la dopamina como el COMT.

LO TRAUMÁTICO

Debemos a Freud la primera conceptualización acerca de que los acontecimientos de la infancia pueden causar disturbios emocionales en los adultos. Aunque en un principio Freud generalizó el antecedente frecuente o usual del traumatismo infantil a la etiología común de las neurosis, más tarde rectificó ante su optimismo inicial. No es extraño que Freud fuera victima de un espejismo clínico dado que lo que veía en su consulta privada no eran otra cosa sino trastornos histéricos de jovencitas abusadas de una forma u otra por sus familiares. El antecedente de abuso sexual era común en la época de Freud y es aún una lacra que parece no tener fin. Hoy es posible afirmar que cerca del 12 % de la población general ha sufrido abusos sexuales por parte de algún adulto durante su infancia y si esta muestra se extendiera a los pacientes psiquiátricos su numero se incrementaría.

Usualmente se define lo traumático como aquel acontecimiento pasado o reciente, que es catastrófico, es decir que por si mismo causaría síntomas psiquiátricos a una mayoría de personas. Una catástrofe natural, un atentado terrorista, el presenciar un crimen, ser atacado con confrontación armada por parte de un agresor, una violación, un accidente con varios muertos en la propia familia son ejemplos de traumatismo catastrófico, y se supone que todas las personas que han tenido esta experiencia sufrirán algún trastorno mental, usualmente el que conocemos como trastorno por estrés postraumático (TEPT) con independencia de su genotipo. Contrariamente pues al caso de la esquizofrenia, estamos frente a una enfermedad que inevitablemente se producirá con independencia de nuestro patrimonio genético. Por supuesto no es estrés postraumático, el que a uno se le muera el loro, la proximidad de la navidad, el no aprobar unas oposiciones o cualquier otra adversidad de la vida. No quiero decir con eso que estas contrariedades no puedan causar síntomas psíquicos, quiero decir que no son en ningún caso un TEPT. Tampoco son TEPT actual las cosas que nos pasaron de pequeños, si una adulta sufrió abusos sexuales y luego siguió adelante aparentemente sin dejar ninguna secuela, se tratará de un antecedente a valorar pero no es un TEPT.

Los abusos infantiles se han relacionado con un sin fin de condiciones clínicas en el adulto, hoy sabemos que al menos en dos circunstancias aquellos abusos pueden tomar una determinada forma clínica, me refiero al caso de la bulimia y al caso del trastorno limite de la personalidad (TLP). Ambas condiciones clínicas se encuentran además emparentadas por relaciones de comorbilidad: cerca del 40% de bulímicas presentan un trastorno limite de personalidad u otro del cluster B. Algunos autores consideran al TLP como una forma menor de TEPT y a la bulimia como un epifenómeno de la impulsividad que puede explicarse mejor como más tarde veremos a partir de los gatillos dopaminérgicos (un aprendizaje mórbido). Si a esto unimos que gran parte de las bulímicas tienen antecedentes de alcoholismo en su familia (usualmente el padre) y además tienen el antecedente de haber sufrido abusos por parte de un adulto, tenemos servido el cóctel que hace indistingibles los tres diagnósticos al menos desde el punto de vista del fenotipo recortado. Nuestra opinión actual es que los tres síndromes se encuentran emparentados de alguna manera y mi opinión personal es que se encuentran relacionados otra vez a partir de la serotonina, aun sin descartar otros mecanismo implicados, entre ellos el aprendizaje.

Se conocen veinte receptores para la serotonina, cada uno de ellos con una función especifica en el organismo humano, aunque los más importantes son el 5-HTT1A y el 5-HTT2A y sabemos además que los fármacos antieméticos (Primperan, Motilium, Ondasetron) son antagonistas de la dopamina y la serotonina y más concretamente del receptor 5-HTT3, y además sabemos también que estos receptores están relacionados con los síntomas negativos de la esquizofrenia y que acompañan a los D2 en toda la vía dopaminérgica mesolímbica y que los 5-HTT2A inhiben el efecto del antagonismo D2 . Pero sabemos además otras cosas muy interesantes, me refiero al efecto de los psicodislépticos sobre el cerebro. A raíz de las experiencias con LSD Hoffman y otros autores se dieron cuenta de que a pesar de que un primer momento se intentó basar el estudio de la esquizofrenia en esta psicosis experimental, los cuadros psicóticos inducidos por LSD eran bastante diferentes a los cuadros psicóticos esquizofrénicos espontáneos, se diferenciaban clínicamente de forma significativa: por ejemplo producían alucinaciones visuales en lugar de auditivas, podían producir visiones extáticas, de contenido agradable, al revés de la esquizofrenia cuyos contenidos son siempre amenazantes o terroríficos. Su efecto se perdía al cabo de unas horas, mientras que un episodio esquizofrénico, aun el más leve se mantiene algunas semanas. Además provocan sinestesias, un curioso síntoma que consiste en que un estimulo es percibido por un receptor especializado en otra función, por ejemplo un sonido es percibido como color, y un aroma, como táctil. Además producen una extraña secuela muy común en el TEPT, me refiero a los flashbacks, una especie de reminiscencias de contenidos vividos que no han sido adecuadamente digeridos, hoy diríamos, material traumático, lo que vuelve es siempre algo relacionado con lo traumático, incluso en sueños. Desde el punto de vista psicopatológico el cuadro provocado por la LSD es un síndrome delirante alucinatorio o dicho en terminología francesa un estado onírico, similar al de los sueños, algo muy parecido a lo que sucede en el shock provocado por un TEPT reciente o por una descompensación a largo plazo dentro de la evolución del TEPT.

Dicho de otro modo, existe una relación entre los sueños y su función reguladora, los antecedentes traumáticos, el TEPT, el trastorno limite de la personalidad y la intoxicación por LSD (y otras drogas similares) Su mecanismo de acción parece estar relacionada con la presencia y sobrecarga de serotonina en las sinapsis mesolímbicas y uno de los receptores implicados en esta sintomatología parece el 5-HTT2A. La consecuencia inmediata que se deriva de ello es que probablemente lo traumático sea procesado como sueños que no pudieron ser soñados.

Hoy sabemos que tanto el abuso sexual en la infancia como el abuso físico, y el maltrato causan problemas psiquiátricos en los adultos y estamos cerca de considerar incluso que la repetición constante de estos acontecimientos puede a largo plazo resultar tan perturbador como el estrés catastrófico propiamente dicho. Algunos autores se cuestionan si el TEPT puede ser diferido en el tiempo, pero todos estamos convencidos de que existe un mecanismo común entre las entidades que anteriormente cité y la función fisiológica del sueño. También estamos persuadidos de que determinados acontecimientos vitales sucedidos en la infancia quedan grabados de una manera definitiva en el cerebro y se muestran resistentes a la extinción.

Repulsión, Polansky y la psiquiatría

Roman Polansky dirigió en 1965 su obra maestra para el género de terror y tratando de emular el éxito de su maestro Hitchcock en “Psicosis”. En realidad “Repulsión” es una historia que vista 30 años después tiene más interés psiquiatrico que cinematográfico a pesar de los hallazgos de Polansky en este film que transcurre en una atmósfera cerrada y asfixiante con muy pocos diálogos y pocas claves sobre el pasado de Carol (una jovencisima Catherine Deneuve que hace el papel de su vida) que podrian ser esclarecedoras para su interpretación.

Lo poco que sabemos de Carol es que es una chica hermosa que trabaja de “esteticienne” y vive con su hermana en un apartamento de Londres. Sabemos que su hermana está liada con un hombre casado que cada vez pasa más tiempo en el hogar fraternal, sabemos que su hermana pasa apuros económicos y que Carol no aprueba esa relación y que detesta “los instrumentos” de afeitar de ese hombre que permanecen junto a sus cosas en la repisa del baño.

De su carácter sabemos tambien algunas cosas: que es una mujer ensimismada que pasa gran parte de su tiempo “alelada” en sus fantasias y que es regañada constantemente en su trabajo por su tendencia a evadirse de la realidad. Su aspecto aparece como congelado, más allá de la timidez, no soporta que la toquen y todo parece indicar que trata de evadirse de las relaciones con los hombres.

Los hombres.- Los hombres de Carol parecen encarnar en su imaginario su fantasma, los obreros la piropean por la calle, su hermana casi vive con un hombre al que Carol detesta “por estar casado”, y hasta hace su aparición un galán que la pretende “John Fraser” en un papel deslucido y victimario. No sabemos si es el amante de su hermana o si es el galán, el que hace de catalizador de la psicosis de Carol pero sabemos que son los hombres el objeto de su deseo, de otro modo no podrían explicarse sus alucinaciones, sus ilusiones catatimicas y su complejo. Carol no es homosexual sino una heterosexual que lucha en silencio contra su fantasma, su igual, un fantasma masculino, un violador probablemente un depredador.

La campana.- Carol y su hermana viven enfrente de un colegio o convento de monjas, los repiques de la campana de este lugar se convierten en señalizaciones al espectador de que algo está ocurriendo en la mente de Carol, este algo es una llamada – y de ahi la metáfora de la campana- una llamada al hombre, al sexo, una llamada del nombre del padre, un significante universal de la sexuación.

El conejo.- El desencadenamiento de la psicosis ocurre cuando la hermana y su amante toman unas cortas vacaciones, es entonces cuando Carol sola en el apartamento comienza su cuadro alucinatorio predominantemente visual. Polansky utiliza inteligentemente el conejo como metáfora de la descomposición que acaece en la mente de Carol, una calcomanía de su fragmentación psicótica.

La grieta.- Carol está fascinada por las rayas en la pared, por las rayas en sl suelo, puede pasar horas mirándolas como hipnotizada. A partir de la eclosión de su psicosis las rayas dejan de ser rayas y se transforman en grietas, las paredes se resquebrajan dando la impresión de que esos desgarros tratan de llamarnos la atención sobre otros desgarros: los desgarros de la frágil identidad de Carol que va desmoronándose tal y como pasan los dias separada de su hermana.

Los fenomenos elementales.- Polansky nos da una pista de cómo y cuando comienza la psicosis de Carol: es en el salón de belleza cuando es victima de un estado pseudocatatónico. No era la primera vez que Carol tenia esos episodios pero esta vez el episodio es más grave, es más dificil volverla a conectar con la realidad y pasa más tiempo como hipnotizada, mutista y negativista.

Una psicosis comienza siempre con un estado de perplejidad que procede de una experiencia inefable, un desgarro de la identidad, una experiencia de dsicontinuidad. El sujeto no sabe qué es lo que le pasa pero sabe que se halla profundamente concernido por esa experiencia que se caracteriza por un “vacio de significación”, es una experiencia que le alude como sujeto y que no puede nombrar, se trata de una experiencia inefable. Todo parece indicar que la experiencia inefable para Carol tiene que ver con los hombres, son los hombres los que rompen su vinculo con la hermana y con su amiga del salón de belleza, son los hombres los que son “llamados” por la campana del convento y son los hombres los que se acuestan con su hermana y la hacen gozar. Hay un significante constantemente evocado en todo el film y ese significante es lo que Lacan llamaba “el nombre del padre” es decir la metáfora paterna.

Es la metáfora paterna lo que no halla inscripción en el simbólico de Carol y es por tanto la ausencia de esta metáfora la que la hace enfermar, desorganizarse en un estado de perplejidad y horror.

Esquizofrenia desorganizada.- Carol no llega a elaborar un delirio -una propuesta creativa o explicativa sobre su experiencia- sino que se fragmenta antes de empezar en lo que llamamos una caso de esquizofrenia desorganizada, los sintomas que se presentan en este caso son más bien sintomas conductuales donde predominan el abandono de la relación con la realidad y el refugio en el autoerotismo: en su exilio del mundo Carol “regresa” a una realidad infantiloide, cose, plancha o ejerce algunas funciones de sus tareas habituales en forma de automatismo psicológico pero sin ningun tipo de pragmatismo: la plancha está desenchufada, la ropa que cose no persigue ningún fin, mientras que el conejo sigue fuera de la nevera o el apartamento es victima de una dejación y abandono paralelo a la descomposición del conejo que sigue encima de la mesa del teléfono.

La sintomatologia que predomina en Carol es el apragmatismo, es decir, un tipo de conducta desgajada de la realidad, una conducta inintencional que sólo persigue un objetivo: alejarse de la realidad de donde proceden esas llamadas que Carol sigue oyendo en pesadillas, sueños, alucinaciones y fantasias hipnagógicas. Llamadas terrorificas que la llevan de bruces frente a un escena que entendemos como originaria, una llamada sexual, de alguién, un hombre que la pretende. Ese algo que la acosa desde lo real representa el retorno de lo reprimido, aquello que fue cancelado en el inconsciente vuelve desde lo real (los hombres y sus demandas sexuales)

Los crímenes.- Esta es la parte de la pelicula necesaria para un film de terror pero de poco interés psiquiátrico. Carol asesina a su merodeador y a su casero por pretenderla, por asediarla con intenciones sexuales. En la realidad psiquiátrica este tipo de crimenes son muy poco frecuentes y es dificil interpretarlos pero en el contexto del filme los crimenes indican que Carol actua para defenderse de un fantasma y aún más: que su fantasma es un fantasma de violación. Un fantasma sádico. Carol no mata pues a estos personajes sino a su fantasma en una escalada de decomposición y desperdicios.

La interpretación psiquiátrica.- Hay que tener en cuenta que no estamos analizando un caso real sino una ficción cinematográfica. En este sentido hay que señalar algunas contradicciones de la clinica que encuentro en este film:

• la esquizofrenia no suele manifiestarse por alucinaciones visuales sino auditivas, hubiera sido más coherente -desde el punto de vista psiquiátrico- que Carol recibiese ordenes alucinatorias de caracter verbal. En ese caso no hubiera sido necesario plantearnos un diagnóstico diferencial, sin embargo la profusión de imagineria visual parece estar más cerca de una histeria – con el odio eterno a los hombres- o una psicosis oniroide desencadenada por drogas o por un estado histérico de caracter traumático que se desencadenó precisamente a través de la audición del coito entre su hermana y su amante.
• Existe otra psoibilidad y es el “trastorno por estrés postraumatico” que se caracteriza precisamente por el retorno de lo no simbolizado, en forma de flashbacks (escenas de retorno al pasado de corta duración) y de ensueños repetitivos. Pero Carol no sólo tiene ensueños sino alucinaciones senoriales (visuales) muy raras en los casos de estrés postraumático. Por otra parte el paso al acto, es decir la decisión de matar a sus merodeadores asi como la desorganización de su conducta desestiman este diagnóstico, aunque sus antecedentes -la congelación afectiva- los afirman.

En conclusión, las peliculas de psiquiatría pierden el rigor psiquiátrico porque los directores privilegian el espectáculo de terror sobre la realidad clinica pero Polansky al final nos da una clave que aclara al menos la verdad histórica sin cuestionar la clinica psiquiátrica. Hablo de esa escena final donde se ve un zoom sobre una fotografia familiar y en ella a una Carol de unos 10 años mirando al que se supone es su padre.

Yo no he visto nunca un rostro infantil con tanto odio.

Probablemente ese odio procedió de algun tipo de abuso al que el padre sometía a Carol lo que explicaria el odio de Carol hacia los hombres pero dejaría sin explicación los mecanismos que utilizó para mantenerse alejada de ellos tanto tiempo ni tampoco el resultado catastrófico que sobre su personalidad ejerció tal influencia. Cualquier otra Carol hubiera encontrado alguna solución más allá de la necrofilia y la desorganización esquizofrénica.

“Repulsión” es una obra maestra del cine de terror y es desde luego más coherentemente psiquiátrica que “Psicosis” de Hitchcock pero adolece del suficiente rigor clinico para hacer de ella un paradigma de la enfermedad mental tal y como por ejemplo el caso Schreber supuso en la literatura acerca de la paranoia.

Clérambault el maestro

Este verano he aprovechado para leerme algunos incunables que tenia en lista de espera desde hacía años. La obra de Clérambault un psiquiatra parisino muy famoso maestro de Lacan y uno de los microfenomenólogos mas importantes que han habido en la historia del saber. Leyéndole en su obra -donde se ocupó de atrapar fenómenos sutiles del inicio de las psicosis- he entendido algo muy importante, su noción de automatismo mental: las experiencias tempranas del pensamiento de los sujetos normales y de los locos son muy parecidas, los dejà vu, el eco del pensamiento, la interrupción del pensamiento, la ideorrea, los olvidos, la sustitución son fenómenos que se dan tanto en el inicio de una psicosis como en las personas normales, en la fatiga, la intoxicación y en otras condiciones psicopatológicas.

¿Quien no ha tenido en el curso de su pensamiento una interrupción, una sensación inefable de lo ya pensado, de lo ya dicho, ¿quien no ha pensado, de qué me suena este sitio?¿esta conversación, este interlocutor?
La diferencia extrema y radical entre lo psicótico y lo normal es el lugar- la topología – desde donde se intuye que se produce el fenómeno. Los locos piensan que estos fenómenos les son impuestos y además: que estos fenómenos les conciernen en persona, les señalan de un modo esencial, les aluden, son de otro que habla de él pero no son suyos y de ahí la extrañeza. Y entonces me he preguntado algo que al parecer ya se preguntó Lacan ¿por qué las personas normales no sentimos que nuestros pensamientos nos son impuestos? ¿por qué los sentimos como obra nuestra? Y esto lo digo por una razón ,usualmente las personas cuando te cuentan un sueño son muy poco conscientes de que ese sueño les pertenece, de que son autores de su guión. El que sueña en algo y lo cuenta cuando es confrontado con su sueño delata su alienación con respecto a él, como si alguien hubiera puesto ese sueño allí para que él lo soñara. En contraste con esto la mayor parte de la gente se cree dueño y señor de sus pensamientos y de sus ideas (aunque no tanto de lo que dice o hace), solo los locos parecen sentirse divididos con respecto a ellos y sienten que esa experiencia inefable procede de afuera, de lo real, que es impuesta y que le atañe. De ahí la perplejidad y el enigma que procura una experiencia así, ¿como explicarla? Según Clérambault cuando el delirio eclosiona la psicosis ya es antigua, lo que quiere decir que el delirio es una construcción para explicar la enigmática experiencia inefable que usualmente se vive bajo el gobierno de la perplejidad, de la confusión o del rapto. Psicosis y delirio son pues cosas distintas. El delirio es una creación explicativa de la experiencia mientras que la psicosis es un desgarramiento del discurso del Yo, del pensamiento muy parecido al que tenemos todos los días las personas normales que no estamos psicóticos. La pregunta entonces es ésta: ¿Qué diferencia la experiencia normal de la experiencia psicótica?
La falta de algo, hay un déficit en la cadena significante que hace que el psicótico se sienta aludido en persona por su experiencia, mientras que los sujetos normales simplemente no damos importancia a este fenómeno y lo olvidamos aun pudiéndole dar explicaciones más o menos racionales, lo cierto es que cuando yo me olvido de una palabra o siento que mi pensamiento ha sido interrumpido o sustituido por otra cosa no caigo en el vacío de la irrealidad sino que me olvido del asunto hasta que recuerde o mis ideas se ordenen. El psicótico hace algo con su experiencia distinto a lo que hacemos las personas normales, el psicótico hace algo más o algo menos, pero lo cierto es que su experiencia no es pareja a la mía, yo no me siento concernido por esa experiencia, lo que significa que en su cadena de significación hay una falla, algo que falta y que no puede hacer de dique a esa experiencia normal de dejar correr el asunto.
Según Lacan eso que falla en el psicótico es un significante esencial “El nombre del padre” que es el significante que inscribe al sujeto en la cultura. esto parece difícil de entender pero es muy sencillo e intuitivo: como somos seres hablantes (parlêtres) estamos muy alejados del instinto y de la naturaleza, los humanos somos sobre todo cultura, no tenemos instintos sino pulsiones , no tenemos necesidades sino deseos que no son otra cosa sino los instintos y las necesidades después de pasar por el filtro del lenguaje. Se dice con mucha frecuencia que el ser humano es un ser que se ha alejado de la naturaleza, de ese supuesto orden natural que gobierna todo el cosmos, pero esta es una idea falsa y casposa: nada hay tan antinatural como el ser humano, nada en él es natural, todo es social, cultural, verbal y parcial, el retorno a lo salvaje como ideal no es posible ni desable. Ni siquiera las enfermedades mentales son entidades naturales, no son plantas ni animales, no son especies, ni están en el cerebro individual, somos cultura, y sobre todo lenguaje y ellas son errores en la codificación de ese lenguaje.

Y lenguaje es eso que nos divide y que hace que no podamos dar al otro lo que necesita puesto que nosotros mismos estamos divididos y no somos ni tenemos lo que el otro nos atribuye, sólo podemos dar amor si sabemos que el amor es precisamente dar aquello que no tenemos. Cuando alguien da lo que no tiene hace crecer al otro, porque mantiene abierto su deseo, pero cuando uno da lo que le sobra inunda al otro y su amor se vuelve tóxico.
Y por eso hay enfermedades mentales que son precisamente la experiencia de ese amor que no pudo darse porque estaba disfrazado de exceso, la pulsión al contrario del instinto siempre es excesiva, la demanda inagotable, el deseo infinito, de eso se trata precisamente de dejar ir al sujeto hacia el infinito y de darle lo que necesita pero no lo que desea.

Porque ningún deseo puede colmarse ni siquiera el deseo de colmar el deseo de aquellos a quienes amamos.

Linealidad y no linealidad en el sueño

Soñé que estaba en Alicante y andaba buscando una boca de metro, no la encontraba y pregunté a un peatón:

- ¿Oiga hay por aqui una boca de metro?

Contestación:

- En Alicante no hay elefantes.

Fin del sueño.

Alguna aclaración preliminar sobre este sueño soñado por mi no hace mucho. Tenia que desplazarme a Alicante a dar una conferencia y andaba planeando el viaje, buscando un hotel que quedara cercano al lugar donde debía dar la conferencia. En ese contexto temporal tuvo lugar el sueño. Quizá sea bueno recordar que Alicante no tiene metro y que soy sabedor de ello.

Como puede observarse esta primera parte del sueño es absolutamente lineal: los elementos que componen el sueño son elementos -preocupaciones en estado de vigilia- que no se terminan de resolver durante el dia y que el trabajo onírico trata de retomar para darle al soñante una solución. Hay relaciones causales que vinculan unos elementos con otros, Alicante-viaje-conferencia-preocupacion por el hotel y el modo de transporte.

Pero efectivamente el sueño tiene otra parte menos comprensible, una parte que no es lineal, sino no-lineal, se trata de mi búsqueda de una boca de metro en un lugar donde no circulan metros. Y no menos curiosa es la respuesta del peatón que dice que en “Alicante no hay elefantes”.

Tampoco hay en Alicante zoológicos al menos que yo sepa.

Hay que tirar de los recuerdos y de las asociaciones para indagar que significan, el metro y el elefante. Claro, el primer metro en el que viajé fue en Barcelona, la ciudad natal de mi madre: aun recuerdo lo agradable y placentero que me resultaba viajar en metro (aun hoy me resultan agradables los trenes subterráneos e incluso su olor característico). Y es además cierto que esos viajes en metro coincidian con la consabida visita al zoológico de Barcelona, donde evidentemente habia elefantes.

Dicho de otro modo el aspecto no-lineal de mi sueño es que estoy al mismo tiempo en Alicante y en Barcelona. Una posibilidad abierta para el mundo onírico, un verdadero generador de hiperrealidades.

Poniendo juntos los elementos lineales y no lineales de este sueño resulta lo siguiente:

El sueño tiene como propósito tranquilizarme y para hacerlo expande mi horizonte interno y asocia ese viaje a Alicante -donde debo dar una conferencia que me hace estar preocupado- con la despreocupación y felicidad del niño que ha descubierto el metro y que anda jubiloso porque va a visitar el zoológico. El desengaño -lineal- del peatón es irrelevante para el propósito del sueño que no era otro sino mandarme este mensaje: “No te preocupes todo irá bien”.

Es absolutamente imposible interpretar un sueño en clave lineal, puesto que en todos los sueños hay aspectos lineales que se dan en una geometria euclidea y otros que o son fractales (autosimilares) o que reproducen modelos cuánticos como en este caso: estar al mismo tiempo en Alicante y en Barcelona es imposible pero en un sueño puede ser verdad. Además se consigue lo que se pretendía, dotar al soñante de una cierta seguridad al arrastrar recuerdos agradables en torno a ciertos conceptos que están unidos entre si a través de la acausalidad.

La conferencia fue bien y el viaje estupendo. Con independencia de las leyes de la causalidad que están implicadas en este tipo de acontecimientos es evidente que las leyes caóticas, acausales tambien generaron un ambiente propicio y una resolución feliz.

¿Quién sueña cuando soñamos?

No conozco una manera mejor que decirlo sino a través de este monólogo de “Romeo y Julieta” de Shakespeare en la boca de Mercucio. Aquello que sueña en nosotros es el deseo, si esa reina Mab representa el deseo -nodriza de las hadas-, o ¿se trata de Maab, la diosa egipcia que después de la muerte pesa nuestras buenas obras y las somete a escrutinio?

¿Deseo de capturar aquello “que no es” o deseo de muerte? ¿Posesión o destino? Un reflejo especular del narcisimo infantil, en cualquier caso realización de deseos tal y como Freud sostuvo.

 

MERCUCIO.- Sin duda te ha visitado la reina Mab, nodriza de las hadas. Es tan pequeña como el ágata que brilla en el anillo de un regidor. Su carroza va arrastrada por caballos leves como átomos y sus radios son patas de tarántula, las correas son de gusano de seda, los frenos de rayos de luna: huesos de grillo e hilo de araña forman el látigo; y un mosquito de oscura librea, dos veces más pequeño que el insecto que la aguja sutil extrae del dedo de ociosa dama, guía el espléndido equipaje. Una cáscara de avellana forma el coche elaborado por la ardilla, eterna carpintera de las hadas. En ese carro discurre de noche y día por cabezas enamoradas, y les hace concebir vanos deseos, y anda por las cabezas de los cortesanos, y les inspira vanas cortesías. Corre por los dedos de los abogados, y sueñan con procesos. Recorre los labios de las damas, y sueñan con besos. Anda por las narices de los pretendientes, y sueñan que han alcanzado un empleo. Azota con la punta de un rabo de puerco las orejas del cura, produciendo en ellas sabroso cosquilleo, indicio cierto de beneficio o canonjía cercana. Se adhiere al cuello del soldado y le hace soñar que vence y triunfa de sus enemigos y los degüella con su truculento acero toledano, hasta que oyendo los sones del cercano tambor se despierta sobresaltado, reza un padre nuestro, y vuelve a dormirse. La reina Mab es quien enreda de noche las crines de los caballos, y enmaraña el pelo de los duendes, e infecta el lecho de la cándida virgen, y despierta en ella por primera vez impuros pensamientos .